Легенда о Граале

Если говорить о романах "Бретонского цикла", то впервые сюжет о Граале появляется в неоконченном романе "Персеваль" Кретьена де Труа (около 1185 г.), затем у Робера де Борона (после 1191 г.), и наконец в монументальном труде Вольфрама фон Эшенбах "Парцифаль" (1200-1210 г.). В романе "Смерть Артура" Томаса Мэлори (1470 г.), объединившем все основные сюжеты артурианы, Граалю посвящена Книга шестая: "Повесть о святом граале в кратком изводе с французского языка, каковая есть повесть, трактующая о самом истинном и самом священном, что есть на этом свете".

Из описания Кретьена де Труа не совсем ясно, что представляет собой Грааль — чашу или блюдо1:

«Затем настал черёд грааля:
В руках девица в зал внесла.
...
Когда вошла, по всей палате
Распространился свет тотчас,
Он от грааля шёл, лучась
Так, что все свечи стали бледны,
...
Грааль, как истинное чудо,
Из чистого был сделан злата,
К тому же щедро и богато
Усыпан россыпью камней.
И не найти нигде ценней...»

У Вольфрама это камень, принесённый ангелами на землю и обладающий чудесной силой:2

«Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...»

Однако, в дальнейшем закрепилось представление о Граале, основанное на христианской легенде об Иосифе Аримафейском. Эта история стала основой сюжета "Романа о Граале" Робера де Борона. Согласно этому представлению, Грааль — это  кубок для вина, которым пользовался Христос во время Тайной вечери (с канонической христианской т. зр. она считается первым обрядом евхаристии, т.е. кубок выполнял роль потира), и в который затем Иосиф Аримафейский собрал кровь снятого с креста Иисуса.

Христианская основа легенд о Граале несомненна [...]. Но было бы ошибкой не видеть в этих легендах и кельтского субстрата – мифологического сосуда изобилия, типичного для дохристианских представлений коренных жителей Британских островов. Действительно, [...] в основных компонентах легенд о Граале их мифологический характер «бросается в глаза». Ведь, как писал видный чешский кельтолог Ян Филип, «в Ирландии магический котелок был символом изобилия и бессмертия и часто помещался на священном месте или в здании. При торжествах, известных под названием гобния, в котле варилось магическое пиво для питания и подкрепления божеств». Таких котелков найдено археологами немало, а самый знаменитый из них, так называемый Гундеструп, представляет собой значительный памятник средневекового прикладного искусства и хранится в Национальном музее в Копенгагене. 3

• 1. В руках девица в зал внесла. – Девица держит грааль двумя руками, т. е. вероятно, она несет предмет, имеющий форму блюда или корзины, а не сосуда. Устойчива ассоциация Грааля с обрядом евхаристии (с грааля Король-рыболов вкушает не «миног» и «кефалей» – лишь гостию), а в раннем христианском искусстве символом евхаристии было блюдо или корзина с хлебом и рыбой.
• 2. Вожделеннейший камень Грааль… - В отличие от Кретьена де Труа, у которого Грааль отождествляется с чашей евхаристии, Вольфрам изображает эту святыню как волшебный камень, обладающий целым комплексом свойств (подробнее см. в книге IX романа, объяснения Треврицента). В Граале Вольфрама слились мотивы христианские, восточные и сказочные. Эта множественность источников породила различные толкования мотива чудесного камня и приобщения к нему героя. В Граале видели и камень библейского пророка Даниила, и философский камень алхимиков, и талисман кельтских мифов, и даже «горюч камень» русских былин. Видимо, если, конечно, не в равной мере, то в той иди иной степени эти разнородные элементы присутствуют в Граале Вольфрама. Эта многозначность позволяет поэту сделать свой волшебный камень и символом приобщения к божеству, и чудесным талисманом, охраняющим человека от жизненных невзгод, и залогом мудрости и доброты. (Средневековый роман и повесть. Худ. лит., М., 1974. Примечания А.Д. Михайлова)
• 3. А. Д. Михайлов. «Книга Гальфрида Монмутского и ее судьба» (Гальфрид Монмутский. История Бриттов. Жизнь Мерлина. М. Наука., 1984 )