Примечания

 

Исландские саги

Литература о «сагах об исландцах» огромна. Систематизированная библиография общей литературы о «сагах об исландцах» есть в книге: М. И. Стеблин-Каменский. Мир саги. Л., 1971, стр. 129–138. См. также чисто библиографические работы: На11d ór Heгmannsson. Bibliography of the Icelandic sagas. Ithaca (N. Y.), 1908 («Islandica», I); его же; The sagas of Icelanders. Ithaca (N. Y.), 1935 («Islandica», XXIV); J óhann S. Hannessоn. The sagas of Icelanders. Ithaca (N. Y.), 1957 («Islandica», XXXVIII); K. Sсhier. Sagaliteralur. Stuttgart, 1970.

Сага о Гисли

«Сага о Гисли, сыне Кислого» (G ísla saga S úrssonar), самая драматичная из «саг об исландцах», — это история человека, который был объявлен вне закона и поэтому в своей собственной стране стал изгнанником, вынужденным скрываться в продолжение тринадцати лет и в одиночку обороняться от преследующих его врагов. Очень много было написано об этой саге. Исследователей интересовали, во-первых, искусство, с которым она рассказана, ее композиция и т. д.; во-вторых, ее идеология, следы влияния христианства и героической поэзии; в-третьих, ее источники, в частности — в какой мере строфы, цитируемые в саге, действительно принадлежат Гисли; в-четвертых, соотношение ее двух редакции и соотношение ее рукописей между собой. Различному толкованию подверглось и то, о чем в саге не сказано ясно. Так, в саге не сказано, кто убил Вестойна, брата жены Гисли и его побратима, но обычно полагают, что его убил Торгрим, муж сестры Гисли. Однако, согласно Холтсмарк (Л. Holtsmark. Studies in the Gísla saga. «Studia Norvegica etlmologica et folkloristica», 2, 1951, стр. 1-55), более вероятно, что Вестейна убил Торкель, брат Гисли, а не Торгрим и что Гисли нарочно отвел подозрение от Торкеля, убив Торгрима, потому что если бы Торкель был признан за убийцу Вестейна, то Гисли пришлось бы мстить за Вестейиа родному брату. Не случайно сыновья Вестейна, которые, очевидно, знали, кто убийца их отца, убили Торкеля. Если Холтсмарк права, то судьба Гисли оказывается еще трагичнее: он объявлен вне закона за убийство Торгрима, которое он совершил, чтобы отвести подозрение от своего брата Торкеля, а между тем Торкель отказывается помочь Гисли, когда тот вынужден скрываться как объявленный вне закона. Тем самым и контраст между благородством Гисли и неблагородством его брата Торкеля становится резче.

Источником саги была, по общему мнению, в первую очередь устная традиция (то есть устная сага, но устная сага теперь никогда не называется «сагой»). Конечно, невозможно выяснить, в какой мере эта традиция была исторически правдивой. По-видимому, однако, главные действующие лица и основные события саги историчны, как явствует из их упоминаний в древнеисландскнх источниках, правдивость которых не ставится под сомнение. События, описываемые в саге, должны были произойти в 962–978 годах.

Источником саги были также висы (строфы), приписываемые в саге Гисли. Раньше все эти висы считались подлинными. В этих висах описываются не только битвы Гисли, но также и его сны. В некоторых из этих вис (особенно в тех, где рассказываются сновидения) проглядывает, как обычно считается, христианская идеология. Гисли жил до официального принятия христианства в Исландии (то есть до 1000 г.). Поэтому подлинность этих вис многими исследователями ставится под сомнение. В этих висах обнаруживают также стилистические совпадения с произведениями XII вика. В некоторых висах Гисли, как и в самой саге, обнаруживают также влияние героической поэзия, а именно, некоторых песен «Старшей Одды». Это влияние тоже считается не исконным в традиции о Гисли. В «Саге о Гисли» использованы, как полагают, и мотивы из других саг. Так, эпизод со связыванием коровьих хвостов считается заимствованным из «Саги о сыновьях Дроплауг», где он рассказан более последовательно.

«Сага о Гисли» в той форме, в которой она сохранилась, была написана, вероятно, в середине XIII века. Она сохранилась во многих рукописях и двух различных редакциях. В одной из этих редакций начало более пространно и кое в чем похоже на «саги о древних временах». Эта редакция обычно считается младшей. Перевод сделан по изданиям: «Gísla saga Súrssonar, herausgegeben von Finnur Jónsson». Halle, 1903 («Altnordische Saga — Bibliothek», 10), и «Gísla saga Súrssonar, udgivet af A. Loth». Kørbenhavn, 1967 («Nordisk filologi», serie A: tekster, 11).

Об Аудуне с Западных Фьордов

«Об Аудуне с Западных Фьордов» (Audunar páttr vestfirzka) — это одyа из так называемых «прядей об исландцах», то есть фрагментов саги о том bли ином норвежском короле, в которых рассказывается об исландцах. Большинство «прядей об исландцах» — это фрагменты саги: о норвежских королях, которая называется (по рукописи, в которой эта сага сохранилась) «Гнилая кожа» (Morkinskinna). Рассказ об Аудуне — фрагмент саги: о норвежском короле Харальде Суровом из «Гнилой кожи». Он есть также в рукописи, которая называется «Книга с Плоского Острова» (Flateyjarbók).

В древнеисландской литературе есть упоминания о том, что исландцы дарили белого медведя иноземным правителям, подобно тому как это делает Аудун. Но невозможно установить, в какой мере рассказ об Аудуне историчен. Делались попытки обнаружить в этом рассказе сказочные мотивы (A. R. Тау1ог. Audun and the bear, Saga-Book of the Viking Society, v. XIII. p. II, 1947–1948, стр. 78–96). В рассказе отразились независимость исландцев по отношению к континентальным государствам и их правителям, а также архаичные представлении о функции дарения и встречного подарка (см. главу «Богатство и дарение в варварском обществе» в книги: А. Я. Гурович. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М., 1970. стр. 63–82).

Прядь об Аудуне была написана, как предполагается, в первые десятилетия XIII века. Перевод сделан по изданию: «Islendinga sögur, Islen-dingasagnaútgáfan», V. Reykjavík, 1953.

Сага о гренландцах и сага об Эйрике Рыжем

Эти две саги — главный источник сведений об открытии Америки в конце X века. Поэтому они издавна привлекали внимание ученых, много paз издавались и переводились на разные языки, и о них есть огромная литература. Содержание этих двух саг в общих чертах совпадает: в них рассказывается о тех же людях — Эйрике Рыжем, основателе исландской колонии в Гренландии, его сыновьях Лейве, Торстейне и Торвальде, жене Торстейна Гудрид и ее втором муже Торфинне Карлеефни — и о тех же событиях — колонизации Гренландии и поездках в Виноградную Страну, то есть Северную Америку. Однако между «Сагой о гренландцах» (Grænlendinga saga, она иногда называлась также Grænlendinga páttr или Eiriks páttr rauda) л «Сагой об Эйрике Рыжем» (Eiriks saga rauda, она называлась также porfinns saga Karlsefnis) есть большие расхождения. В «Саге о гренландцах» рассказывается о пяти поездках в Виноградную Страну, а именно — о поездках Бьярни Херьольвссона, Лейва Эйрикссона, Торвальда Эйрикссона. Торфинна Карлсефни и Фрейдис, дочери Эйрика. с братьями Хельги и Финнбоги. Между тем в «Саге об Эйрнке» рассказывается только о двух поездках, а именно — о поездках Ленка и Карлсефни, причем во многом совсем иначе, чем в «Саге о гренландцах». По «Саге о гренландцах» выходит, что Америку открыл исландец Бьярни Херьольвссон в 985 или 986 году. По «Саге об Эйрпке» Америку открыл исландский поселенец и Гренландии Лейв Эприкссои около 1000 года. Только в «Саго о гренландцах» рассказывается о Бьярни Херьольвссоне, о Тюркире Южанине, о Фрейдис и братьях Хельги и Финнбоги. Только в «Саге об Эйрике» рассказывается о колдунье Торбьёрг, о Торхалле Охотнике, о Бьярни Гримольвссоне.

Раньше считалось, что «Сага об Эйрике» древнее «Саги о гренландцах» и поэтому надежнее как источник. Однако недавно было доказано, что «Сага о гренландцах» древнее «Саги об Эйрике и была одним из ее источников (см. Jón Jóhannesson. Aldur Grænlendinga sögu. — В книге: Nоrdæla. Afmæliskvedja til Sigurdar Nordals. Reykjavík, 1956). «Сага о гренландцах» была написана, по-видимому, в конце XII века на основе устной традиции. Только у ее первой главы есть письменный источник — «Книга о занятии земли» (Landnámabók). «Сага о гренландцах» сохранилась только в знаменитой рукописи конца XIV века, так называемой «Книге с Плоского Острова» (Flateyjarbók), где она вклинена отдельными кусками в так называемую «Большую сагу об Олаве Трюггвасоне».

«Сага об Эйрике» была написана, вероятно, не раньше середины XIII века, и у нее есть письменные (отчасти не сохранившиеся) источники. Первые две главы ее — из «Книги о занятии земли». Но многое в «Саге об Эйрике», вероятно, непосредственно из устной традиции, например, рассказ о колдунье Торбьёрг, единственный в своем роде в древнеисландской литературе и представляющий большую культурно-историческую ценность. «Сага об Эйрике» сохранилась в двух рукописях: так называемой «Книге Хаука» (Hauksbók), начала XIV века, и «Книге из Скаульхольта» (Skálholtsbók), конца XV века. Рукописи эти явно восходят к одному оригиналу. Расхождения между ними в основном стилистические. Во второй рукописи много описок и стилистических неряшливостей. Первая рукопись стилистически причесана по сравнению со второй, и кое-что в ней изложено пространнее, но кое-что сокращено. Раньше считалось, что первая рукопись ближе к оригиналу. Было доказано, однако, что вторая ближе к нему (см. S. В. F. Jansson. Sagorna om Vinland, I, Handskrifterna til Erik den rödes saga. Stockholm, 1945). Поэтому в основу русского перевода положен текст второй рукописи, но в случае явных ошибок или пропусков использован текст первой.

И в «Саге о гренландцах», и в «Саге об Эйрике» кое-где есть явный вымысел, например, оживающие мертвецы и т. п. Вымысел часто вероятен и там, где ясна христианская тенденция. Так, в «Саге об Эйрике» вымыслом считается рассказ о миссионерской деятельности Лейва. Есть в этих сагах, вероятно, и такой вымысел, наличие которого невозможно обнаружить. Вместе с тем, однако, всегда было общепризнано и до сих пор неоспоримо, что саги эти основаны на вполне реальных фактах: описываемые в сагах колонизация Гренландии из Исландии и плавания из Гренландии в Виноградную Страну, то есть к какому-то побережью Северной Америки, несомненно, в самом деле имели место. О поездках в Виноградную Страну есть упоминание и в ряде других древнеисландских памятников — «Книге об исландцах» Ари Торгильссона, «Книге о занятии земли», «Саге о людях с Песчаного Берега» и других. Но самое раннее упоминание о них — в хронике Адама Бременского, написанной около 1075 года.

Что касается местностей в Гренландии, упоминаемых в сагах, то они почти все поддаются отожествлению. Так, Восточное Поселение — это район Юлиапехоба, Западное Поселение — это район Готхоба, Заслон Гора — это мыс Фарвель, Гуннбьёрновы островки — это, вероятно, скалистые островки к востоку от Ангмагссалика, Лебединый Фьорд — это Сермилик-Фьорд и т. д. Эйрик Рыжий отправился в Гренландию, чтобы колонизовать эту открытую им страну в 985 или 986 году (христианство было официально принято в Исландии в 1000 году). Колония, основанная им в Гренландии, просуществовала около полутысячелетия. В XIV веке она пришла в упадок, в основном, по-видимому, из-за резкого ухудшения климата, и к концу XV века совсем вымерла. В настоящее время на побережье Гренландии раскопано много построек, относящихся к эпохе расцвета исландской колонии там.

Но что касается местностей в Северной Америке, упоминаемых в саге, то ни одна из них не поддается бесспорному отожествлению, и все, что до сих пор выдавалось за следы посещения Северной Америки скандинавами в X веке, всегда оказывалось подделкой. Учеными разных стран — историками, географами, астрономами, филологами, археологами, ботаниками было выдвинуто множество теорий относительно того, где находилась Виноградная Страна. Ее искали от Гудзонова залива на севере до Каролины на юге. Краткий обзор этих теорий см. в книге: Halldór Hermannsson. The problem of Wineland. Ithaca, N. Y. 1936 («Islandica», XXV). Согласно последней из таких теорий Виноградная Страна — это север Ньюфаундленда. Книга автора этой теории — предприимчивого норвежского литератора X. Ингстада — переведена на русский язык (X. Ингстад. По следам Лейва Счастливого. Л., 1969). Как это обычно делалось и раньше, Ингстад объявляет недостоверным в сагах все то, что не вяжется с его теорией, и достоверным только то, что вяжется с ней. Само название «Виноградная Страна» (Vínland) Ингстад истолковывает как «Луговая Страна», что с лингвистической точки зрения несостоятельно. Есть у него и другие натяжки. Ингстад утверждает, что остатки построек, раскопанные его женой археологом на севере Ньюфаундленда, — это дома Лейва. Другие археологи подтверждают, что эти постройки, возможно, в самом деле скандинавского происхождения и того времени. Однако доказать, что это действительно дома Лейва, Ингстаду не удалось. Вполне возможно, что, кроме тех посещений Северной Америки, о которых рассказывается в сагах, были и другие, о которых не сохранилось сведений. Большинство ученых склоняется все же к тому, что Виноградная Страна — где-то на северо-восточном побережье США, в так называемой Новой Англии. Считается, что там была и северная граница распространения дикого винограда (ср. название «Виноградная Страна»). Тогда Страна Каменных Плит — это юго-восточное побережье Баффиновой земли или северное побережье Лабрадора, а Лесная Страна — юго-восточное побережье Лабрадора пли Ньюфаундленд.

Упоминаемые в «Саге о гренландцах» и «Саге об Эйрике» скрелинги — это, несомненно, североамериканские индейцы. Правда, в древнеисландских памятниках «скрелингами» назывались и эскимосы. По то, что рассказывается в данных памятниках о скрелингах, об их внешности, обычаях и т. д., больше подходит к индейцам. Боевое оружие в виде шара синего цвета на шесте (стр. 123), то есть своего рода катапульта, употреблялось индейцами алгонкинами. Костный мозг, смешанный с кровью (стр. 124), — излюбленная пища североамериканских индейцев (так навиваемый пеммикан). Кожаные лодки, то есть, вероятно, лодки из шкуры лося, обычай спать под ними (стр. 95), а также палки, трещавшие подобно попам (стр. 122), то есть ритуальные трещотки, засвидетельствованы у североамериканских индейцев. Но особенно характерна для них меновая торговля пушниной (стр. 99 и 123).

Упоминаемые в конце «Саги о гренландцах» и «Саги об Эйрике» епископы Бранд, Торлак и Бьёрн — это епископ севера Исландии Бранд Семундарсон (1163–1201 гг.), епископ юга Исландии Торлак Рунольвссон (1118–1133 гг.) и епископ севера Исландии Бьёрн Гильссон (1147–1162 гг.). То, что в «Саге об Эйрике> Бранд назван Брандом Первым, свидетельствует о том, что эта сага была написана, когда уже был Бранд Второй, то есть Бранд Йонссон (1263–1264 гг.).

Есть более старый русский перевод «Саги об Эйрике»: С. Н. Сыромятников. Сага об Эйрике Красном. СПб., 1890. Переводы фрагментов этой саги, а также фрагмент «Саги о гренландцах» есть в цитированном выше переводе книги Ингстада. Все древнеисландские имена и названия в этом переводе искажены (даны в современном норвежском произношении). Целиком «Сага о гренландцах» на русский язык никогда не переводилась.

Библиография данных саг есть в выпусках серии «Islandica», Ithaca, N. У., I, 1908; II, 1900; XXIV, 1935; XXXVIII, 1957.

Перевод «Саги о гренландцах» сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna útg áfan», VII. Reykjav í k, 1953. Перевод «Саги об Эйрике» сделан по текстам, приведенным в названной выше книге Янссона.

О Торстейне Морозе

«О Торстейне Морозе» (porsteins páttr skelks) — sto одна из так называемых «прядей об исландцах» (см. комментарий к «Об Аудуне с Западных Фьордов», стр. 799). Она сохранилась только в рукописи XIV века, которая называется «Книга с Плоского Острова» (Flateyjarbok). Рассказ о Торстейне Морозе — это легенда о чудотворной силе норвежского короля Олава Трюггвасона (995 -1000 гг.), при котором произошла (в 1000 г.) христианизация Исландии, где он поэтому прославился как патрон церкви и чудотворец. Как явствует из саг о нем, Олав Трюггвасон начал свою карьеру как викинг, много воевал и много награбил, потом, став норвежским королем, вводил христианство в Норвегии, угрожая смертью и пытками и свирепо расправляясь с язычниками, и погиб в знаменитой битве против объединенного флота датского и шведского королей и норвежского ярла при Свольдре (1000 г.).

Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna ú tg áfan», VII. Reykjav ík, 1953.

Сага о Торстейне Битом

«Сага о Торстейне Битом» (porsteins saga stangarhöggs) — самая маленькая из «саг об исландцах». Она состоит на 48 процентов из диалогом, и, как в большинстве саг с Восточных Фьордов, стихов в ней нет. События, описываемые в ней, должны были произойти около 1000 года. Искусство, с которым рассказана эта сага, давно обратило на себя внимание. Недавно было опубликовано исследование этой саги, в котором ее искусство представлено в виде симметричных числовых соотношений и диаграмм (Н. М. Heinrichs. Die künsterliche Gestaltung des porsteins páttr stangarhöggs.-В книге: «Festschrift W. Baetke». Weimar, 1966, стр. 167–174). Сага была написана, как предполагается, в 1250–1275 годах. Она сохранилась в бумажных списках и фрагменте пергамента XV века. Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna ú tg á fan», VII. Reykjav ík, 1953.

Сага о Храфнкеле, годи Фрейра

Эта небольшая сага (ее исландское название — Hrafnkels saga Freysgoda), состоящая на 53 процента из диалогов, давно уже привлекла к себе внимание тем необыкновенным искусством, с которым в ней рассказана история одного годи с Восточных Фьордов Исландии (в языческое время годи был жрецом, содержавшим местное капище и обладавшим властью в своей округе — так называемом годорде). «Сага о Храфнкеле» оказалась в центре внимания исследователей в связи с интересом к проблеме происхождения «саг об исландцах», и очень различные мнения были высказаны о том, что представляет собой эта сага. До сороковых годов нашего века считалось, что она целиком основана на правдивой устной традиции, восходящей к X веку, то есть тому времени, когда жил годи Храфнкель. Так считал, в частности, Финн Иоунссон, крупнейший филолог-исландист конца XIX — начала XX века. Иоунссон считал, что сага была написана (или, вернее, «записана») не позднее 1200 года, а может быть, и раньше. Совсем другое мнение высказал крупнейший исландский литературовед С. Нордаль в своей книге об этой саге [Sigurdur Nordal. Hrafnkatla. Reykjavík, 1940 («Íslenzk frædi», 7)]. Сопоставив «Сагу о Храфнкеле» с источниками, которые он считал более достоверными, Нордаль обнаружил в ней ряд ошибок в фактах, именах, топонимике и т. д. и пришел к выводу, что сага эта вовсе не основана на устной традиции, а представляет собой сознательный художественный вымысел, аналогичный историческим романам нового времени. Сага была написана, по мнению Нордаля, не раньше последней четверти XIII века, то есть позднее других «саг об исландцах. К аналогичным выводам пришел английский специалист Гордон, статья которого была, по-видимому, неизвестна Нордалю (S. V. Gordon. On Hrafnkels saga Freysgoda. — «Medium Aevum», VIII, 1939, стр. 1-32). Некоторые исследователи пошли еще дальше. Так, немецкий исландист Бэтке в введении к своему изданию саги утверждал, что она сочинена автором-христианином с целью показать преимущества христианства перед язычеством, а исландский специалист Херманн Пальссон истолковывал сагу как притчу, сочиненную епископом Брандом Ионссоном, чтобы иллюстрировать некоторые положения христианской морали, и видел в событиях, описываемых в саге, намеки на события, современные ее предполагаемому автору (Hermann Рálssоn. Hrafnkels saga og Freysgydlingar. Reykjavík, 1961; его же: Sidfr ædi Hrafnkels s ögu. Reykjavík, 1960).

Высказывались, однако, и другие мнения. Крупнейший норвежский фольклорист К. Листель, автор наиболее капитального исследования о происхождении «саг об исландцах» (К. Liest øl. The origin of the Icelandic family sagas. Oslo, 1930), доказывал, что «Сага о Храфнкеле» явно восходит к языческой традиции: запрет пользоваться лошадью, сбрасывание лошади с обрыва, подвешивание человека за щиколотки, то есть принесение его в жертву Одину, — все это языческие обычаи, смысл которых был забыт (К. Liest øl. Tradisjonen i Hrafnkels saga Freysgoda. «Arv», 1946, стр. 94-110). Согласно Листелю сюжет саги явно основан на дохристианских представлениях о мести. Нордаля и Бэтке опровергал также итальянский скандинавист Сковацци, который указывал, что ошибки и «Саге о Храфнкеле» могли быть обусловлены тем, что в ней была использована местная традиция, отличная от той, которую использовал «более достоверный» источник, а также, что эти ошибки могли возникнуть еще в устной традиции (М. Sсоvazzi. La saga di Hrafnkell e il problema delle saghe islandesi. Milano, 1960).

Перевод сделан по изданию: «Hrafnkels saga Freysgoda udgivet af Jón Helgason». København, 1955 («Nordisk filologi», serie A: tekster, 2).

Сага о Ньяле

«Сага о Ньяле» (Njals saga, также Brennu-Njals saga и Njala) — самая большая из «car об исландцах», самая знаменитая из исландских саг вообще и одно из величайших прозаических произведений мировой литературы. Захватывающий драматизм действия сочетается в ней с исключительной правдивостью в изображении действующих лиц. Истолкованию этой саги посвящено множество работ, из которых наиболее капитальная принадлежит крупнейшему современному специалисту Э.-О. Свейнссону (Е i n а г 0 1. Sveinsso n. A Njals but), bok um mikid listaverk. Reykjavik, 1943; норвежский перевод: Njals saga, kunstverket. Oslo, 1959).

В отношении «Саги о Ньяле» (как и в отношении «саг об исландцах» вообще) основная проблема, которая интересовала исследователей, — это проблема правды и вымысла. Всего легче поддается проверке то, что говорится о месте действия в этой саге. В ней упоминается свыше четырехсот географических названий. Среди них особенно много относящихся к южному побережью Исландии (только две «саги об исландцах» связаны с южным побережьем Исландии, и одна из них — «Сага о Ньяле»). Ошибки в географии Исландии, обнаруженные в «Саге о Ньяле», очень незначительны (кое-где преуменьшено или преувеличено расстояние, неверно указано направление и т. п.). Особое внимание привлекла к себе упоминаемая на стр. 360 «лощина в пригорке» около хутора Ньяля, в которой Флоси и его люди привязали лошадей и оставались до вечера. Дело в том, что в действительности никакой лощины там нет. Однако недавно один исландский геолог опубликовал статью, в которой он утверждает, что во времена Ньяля около хутора Ньяля должна была существовать большая лощина. Больше ошибок в «Саге о Ньяле» в отношении географии Норвегии и других стран. Так, например, в саге говорится на стр. 293, что Храпп, убежав от Гудбранда, «пустился в Хладир» и сразу же оказался там. Между тем от «долин», где жил Гудбранд, то есть Гюдбрансдалена, до Хладира, то есть Тронхейма, не меньше двухсот километров.

В научных изданиях «Саги о Ньяле» в примечаниях всегда указывается, упоминается ли данное лицо (а всего в саге упоминается свыше семисот лиц) в других древнеисландских памятниках, и такое упоминание считается доказательством его историчности. Но историчность того, что рассказывается в саге о том или ином лице, как и историчность событий, описываемых в саге, в большинстве случаев никак не могут быть проверены, и, следовательно, невозможно определить, что здесь — правда и что — вымысел. Делались попытки проверить историчность сожжения Ньяля археологическими раскопками на хуторе Бергторов Пригорок. Но эти раскопки не дали ясных результатов. Раскопки предпринимались также у холмов Кнавахолар, где было обнаружено два могильных кургана и где согласно саге (стр. 257–258) произошло сражение Гуннара с его врагами (оно упоминается также в «Книге о заселении страны»). Только о важнейших событиях «Саги о Ньяле» есть упоминания в других древнеисландских памятниках. Эти события — гибель Гуннара (990 или 992 г.), принятие христианства в Исландии (1000 г.), учреждение пятого суда (1004 г.), сожжение Ньяля (1010 или 1011 г.), сражение на альтинге (1011 или 1012 г.), битва при Клонтарве (1014 г.).

Хронологическую канву событий, описываемых в саге, удается установить главным образом благодаря тому, что в саге упоминаются иноземные правители, царствование которых известно. Эти правители — норвежские короли Харальд Серый Плащ (ок. 960- ок. 965 гг.), Хакон Воспитанник Адальстейна, или Хакон Добрый (ок. 945 — ок. 960 гг.), и Олав Трюггвасон (995-1000 гг.), норвежские ярлы Хакон Могучий (970–995 гг.) и его сын Эйрпк (1000–1015 гг.), датские короли Харальд Синезубый (ок. 940- ок. 985 гг.) и Свен Вилобородый (ок. 985-1014 гг.). Однако в последовательности событии в саге есть некоторые неувязки. Есть в саге и явные анахронизмы. На стр. 168 говорится о «каменной палате» Гуннхильд, матери норвежского короля. Однако каменные здания появились в Норвегии только в XII веке. На стр. 304 говорится о щитах с изображениями льва и оленя. Щиты с такими геральдическими знаками невозможны в конце X века. Они стали модными в XII–XIII веках. Есть анахронизмы и в описываемых в саге процессах на альтинге. По-видимому, правовые установления разных эпох наслоились в саге.

Многочисленными были попытки установить источники «Саги о Ньяле». Бесспорно, конечно, что у нее были какие-то устные источники. Раньше считалось, что ее источниками были две саги: «Сага о Гуннаре» и в собственном смысле «Сага о Ньяле». Но с тех пор как стало принято подчеркивать книжный характер сагового искусства, устные источники саг никогда не называются «сагами». Согласно Э. Свейнссону, «Сага о Ньяле» — цельное произведение, написанное одним автором. Однако неоднократные попытки установить этого автора не привели к сколько-нибудь убедительным результатам. Наиболее смелая (но не более убедительная) попытка такого рода была сделана Б. Гвюдмюндссоном, который в то же время истолковывал «Сагу о Ньяле» как роман с ключом, то есть изображение различных людей XII–XIII веков, известных по «Саге о Стурлунгах», под видом героев «эпохи саг», то есть X–XI веков (Ваrdi Gudmundsson. Höfundur Njálu, safn ritgerda. Reykjavík, 1958). Считается бесспорным, что в «Саге о Ньяле» есть две вставки из письменных источников. Во-первых, в главах C–CV использован какой-то письменный рассказ о принятии христианства в Исландии. Эти главы заметно отличаются по стилю от остальной саги. Во-вторых, в главах CLIV (от слов «Ярл Сигурд пригласил к себе на рождество…» до слов «…как было написано раньше»). CLV (от слов «…тогда конунг Сигтрюгг рассказал…»), CLVI и CLVII (до слов «Флоси и ярл много говорили об этом сне») использована письменная сага, в которой рассказывалось, в частности, о том, как верховный ирландский король Бриан 23 апреля 1014 года в битве при Клонтарве, под Дублином, одержал победу над викингскими вождями — дублинским конунгом Сигтрюггом и оркнейским ярлом Сигурдом, но погиб сам. Эти главы тоже заметно отличаются по стилю от остальной саги, и для них характерно нагромождение чудес. Бесспорно также, что в «Саге о Ньяле» использованы письменные судебники. Иногда источник списан так дословно, что приведенное в нем перечисление возможных причин смерти («рана мозга, или внутренностей, или костей, которая оказалась смертельной…» и др.) не заменено конкретным фактом, то есть указанием на то, какая именно рана нанесена ответчиком, а приведенное в источнике имя свидетеля или судьи не заменено именем, нужным в данном конкретном случае. Предполагается, что в саге использованы, кроме того, старые письменные генеалогии.

Исследователи обнаруживают в саге влияние других «саг об исландцах» (особенно «Саги о людях из Лососьей Долины»), а также «саг о древних временах» (особенно в описаниях викингских походов и битв с викингами).

Неясно, в какой мере висы, которые цитируются в «Саге о Ньяле», подлинны, то есть сочинены теми, кому они в ней приписываются. Но что касается так называемой «Песни валькирий», то считается, что она была сочинена в начале XI века на Оркнейских островах. Песнь эта в противоположность большинству вис в «сагах об исландцах» относится не к скальдической, а к эддической поэзии, то есть но стилю и содержанию аналогична песням «Старшей Эдды». Прообразом для этой песни послужили, видимо, рабочие песни женщин, исполняемые на ткацким станком. В песне рассказывается о том, как валькирии ткут боевой стяг, который должен принести тому, кто его несет, победу, но вместе с тем смерть. На таком стяге был обычно изображен ворон. В песне этой отразилось то глубокое впечатление, которое оставила в народе кровопролитная Брианова битва, то есть битва при Клонтарве.

Считается, что «Сага о Ньяле» была написана в конце XIII века, то есть позднее других «саг об исландцах». Она сохранилась во многих рукописях (около 60), из которых 19 относятся к периоду 1300–1550 годов, что свидетельствует о большой популярности саги еще в средине века. Популярности «Саги о Ньяле» в Исландии, вероятно, способствовало то, что, хотя как и во всех «сагах об исландцах», действие в ней связано с определенной местностью, в ней чаще, чем в других «сагах об исландцах», упоминается о поездках на альтинг и действие происходит на альтинге, что придает саге общеисландский характер.

Перевод саги, опубликованный впервые в книге «Исландские саги», М., 1956, проверен по изданию: «Brennu-Njáls saga. Einar Ól. Sveinsson gaf út», Reykjavík, 1954 («Íslenzk fornrit», XII).

Сага о Хёрде и островитянах

«Сага о Хёрде и островитянах» (Hardar saga ok Hólmverja, иначе — Hardar saga Grimkelssonar или Hardar saga Grimkelssonar ok Geirs), так же как и «Сага о Гисли» и «Сага о Греттире», — это трагическая история человека, оказавшегося вне закона в обществе, в котором он живет. С Гисли у Хёрда и то общее, что его жена, подобно жене Гисли, делит с ним его изгнание из общества, а его сестра, подобно сестре Гисли, пытается убить убийцу своего брата. Но в отличие от Гисли и Греттира Хёрд не скрывается в одиночку, а во главе других объявленных вне закона вступает в открытый конфликт с обществом, в котором он живет. Действие в саге происходит в районе Хвальфьорда (то есть Китового Фьорда) на западе Исландии в конце X века (гибель Хёрда и его товарищей датируют около 989 г.).

Считается, что в том виде, в котором сага сохранилась, она написана в начале XIV века и представляет собой переработку саги о Хёрде, написанной в начале XIII века и основанной непосредственно на устной традиции, то есть устной саге [см. V. Lachmann. Das Alter der Hardarsaga. Berlin, 1932 («Palaestra», 183)]. Высказывалось предположение, что автором: старой редакции саги был Стюрмир Карасон (умер в 1245 г.). Считается, что в результате переработки старой редакции саги в сагу (особенно в ту ее часть, где рассказывается о приключениях Хёрда вне Исландии) были введены мотивы, излюбленные в «сагах о древних временах», — обет героя на пиру, схватка с могильным жителем, охраняющим сокровище, морское сражение с викингами, побег пленника, закопанного в оковы, козни злых колдуний и т. п. Все эти авантюрно-сказочные мотивы чужды классическим «сагам об исландцах». Языческие реминисценции в саге — помощь, оказываемая герою Одином, разговор с богами в капище — тоже, по-видимому, из «саг о древних временах», а не непосредственно из устной традиции. Считается, что все висы в саге сочинены при переработке старой редакции саги, то есть не исконны в ней.

Сага сохранилась в пергаменте, написанном вскоре после 1400 гола, и многих бумажных списках с него. Сохранился также фрагмент пергамента, написанного в конце XIV века и содержащего начало саги в другой, более старой редакции. Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagnaútgáfan», XII. Reykjavík, 1953.

Сага о Гуннлауге Змеином Языке

«Сага о Гуннлауге Змеином Языке» (Gunnlaugs saga Ormstungu) стала в новое время самой популярной вне Исландии из всех «саг об исландцах». Она издавалась в оригинале не менее 25 раз, а в переводе на различные европейские языки — не менее 60 раз. На русский язык она переводилась 2 раза: «Летопись Историко-филологического общества при Новороссийском университете», 12, 1905, приложения, стр. 87 — 140; «Исландские саги». Л., 1956, стр. 21–59. Пересказ ее есть в книге: О. Петерсон и Е. Балабанова. Западноевропейский эпос и средневековый роман в пересказах и сокращенных переводах, II. СПб., 1896. Популярность «Саги о Гуннлауге» объясняется, по-видимому, тем, что в основе ее лежит простой и четкий сюжет, притом сюжет романический с трагической развязкой (соперничество из-за женщины, которая выходит замуж не за того из двух соперников, которого любит, и гибель обоих соперников в поединке друг с другом). Дело в том, что в остальных «сагах об нсландцах» сюжетной простоты, как правило, нет в силу обилия фактов и действующих лиц, а романический элемент либо вообще отсутствует, либо не играет существенной роли в композиции. Таким образом, «Сага о Гуннлауге» гораздо ближе, чем остальные «саги об исландцах», к той литературной форме, к которой читатель нового времени привык. Отсюда популярность саги в новое время.

Исследователи «Саги о Гуннлауге» интересовались прежде всего влиянием других произведений на эту сагу. Считается установленным, что в «Саге о Гуннлауге» сказывается влияние многих других саг, в первую очередь тех, в которых герой — тоже скальд и тоже соперничает из-за женщины с кем-то другим, то есть «Саги о Халльфреде» (с которой в «Саге о Гуннлауге» есть даже словесные совпадения), «Саги о Бьёрне» и «Саги о Кормаке»(ни одна из этих трех саг не переводилась на русский язык). Предполагают в саге также влияние иноземной литературы. Литературные прообразы находят, в частности, для сна Торстейна. Вместе с тем признается, что в основе «Саги о Гуннлауге» лежит устная традиция. Существование такой традиции подтверждается тем, что в «Саге об Эгиле» (написанной, как полагают, значительно раньше «Саги о Гуннлауге» — не позднее 1230 г.) говорится: «…к нему (к роду Скаллагрима) принадлежали самые красивые люди из когда-либо рожденных в Исландии, как… Хельга Красавица, дочь Торстейна, из-за которой бились Гуннлауг и Храфн Скальд». Однако видимо, романический элемент не исконен в истории Гуннлауга и Храфна или, во всяком случае, не играл в ней первоначально существенной роли. Исконна в этой истории, видимо, только распря между ними. Характерно, что она начинается с соперничества между скальдами при дворе шведского короля, и Храфн впервые проявляет интерес к Хельге только после ссоры с Гуннлаугом. Возможно, поэтому, что и необыкновенная красота Хельги, и обстоятельства ее рождения, и ее любовные страдания — позднейшие романические украшения, которых в устной традиции первоначально не было. Характерно также, что в саге много эпизодов, не имеющих никакого отношения к ее романическому сюжету: поездка Гуннлауга на север страны (гл. V), поединок его с Торормом (гл. VII) и посещение им норвежского ярла Эйрика (гл. VI), английского короля Адальрада (гл. VII), дублинского короля Сигтрюгга Шелковая Борода, оркнейского ярла Сигурда, гаутландского ярла Сигурда (гл. VIII) и шведского короля Олава (гл. IX).

О том, что Гуннлауг и Храфн были скальдами и сочиняли хвалебные песни в честь иноземных правителей, есть свидетельства в ряде древнеисландских памятников, основанных на древней традиции («Перечне скальдов», «Младшей Эдде», «Книге о заселении страны»). Рассказываемое в «Саге о Гуннлауге» о посещении скальдами иноземных правителей — один из важнейших источников сведений о том, как бытовала поэзия скальдов, как исландцы во время своих торговых поездок сбывали также и свою поэтическую продукцию — хвалебные песни, сохраняя при этом свою независимость по отношению к покупателям. Однако спорно, сочинены ли стихи, которые приводятся в саге, теми, кому они в ней приписываются. Раньше считалось, что все стихи в «Саге о Гуннлауге» — подлинны (за исключением разве что тех, которые, согласно саге, произносятся их авторами, явившимися кому-то во сне). В своей работе о «Саге о Гуннлауге» Б. Оульсен поставил под сомнение подлинность большей части стихов в этой саге (Вjörn и М. Ólsеn. Оm Gunnlaugs saga Ormstungu. «Det kgl. danske Vidensk. Selsk. Skrifter», 7 Række, hist. og. filos. Afd., II, 1, 1911. стр. 1-54). Нордаль в предисловии к своему изданию саги («Íslenzk fornrit». III. Reykjavík, 1938, стр. ХХХIX–XLII) допускает, что значительная часть стихов в саге древнее прозы и послужила ее источником, хотя считает возможным, что они все же не были сочинены теми, кому они приписываются в саге. Б. Эйнарссон сомневается в подлинности всех стихов в саге и высказывает предположение, что сохранившаяся «Сага о Гуннлауге» представляет собой переработку более древней письменной саги на ту же тему (Bjarni Einarsson. Skáldasögur. Reykjavík, 1961). Считается, что годы жизни Гуннлауга должны были быть 984-1011. Но в саге есть ряд хронологических неувязок. Сага была написана, вероятно, около 1280 года. Она сохранилась в двух пергаментах (XIV в. и XV в.) и бумажных списках с них. Русский перевод, опубликованный ранее («Исландские саги». Л., 1956, стр. 21–59), проверен по цитированному выше изданию Нордаля.

Об исландце-сказителе

Эта «прядь об исландцах» (см. коммент. к «Об Аудуне с Западных Фьордов», стр. 799) представляет собой фрагмент саги о норвежском короле Харальде Суровом л сохранилась в рукописи конца XIII века, которая называется «Гнилая кожа» (Morkinskinna). To, что рассказывается в пряди «Об исландце-сказителе» (Íslendings "Jjattr sogufroOa), происходило в 1050 — 10G0 годах. Предполагается, что эта прядь была написана в начале XIII века. Она считается одним из важнейших свидетельств о бытовании саг в устной традиции. О Харальде Суровом, его походах за море и Халльдоре, сыне Сноррп, см. коммент. к «О Халльдоре, сыне Снорри». Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sogur, Íslendingasagnaútgáfan», XII. Reykjavík, 1953.

О Халльдоре, сыне Снорри

Эта «прядь об исландцах» (см. коммент. к «Об Аудуне с Западных Фьордов», стр. 799) считается жемчужиной древнеисландского повествовательного искусства. Она написана в первой половине XIII века и сохранилась в трех рукописях саги о Харальде Суровом (XIII, XIV и XV вв.). Есть две пряди о Халльдоре, сыне Снорри. Эта прядь называется «более поздней» (Halldórs pattr Snorrasonar inn sídari), потому что в ней рассказывается о более поздних событиях. То, что рассказывается в этой пряди, происходило в 1049–1051 годах.

Халльдор, сын Снорри, родился где-то между 1000 и 1010 годамм. Он был одиннадцатым сыном знаменитого Снорри Годи, о котором рассказывается в ряде «саг об исландцах», в частности, и в «Саге о Ньяле», по всего больше в «Саге о людях с Песчаного Берега». В 1034–1042 годах Халльдор служил в варяжской дружине византийского императора. Предводителем этой дружины был Харальд, сын Сигурда Свиньи, впоследствии норвежский король Харальд (или Гаральд) Суровый (1015–1066, король с 1045 г.). Халльдор был тогда ближайшим товарищем по оружию Харальда. Будучи на службе у византийского императора, Харальд ходил со своей дружиной в многие походы в Средиземное море. Это и есть «походы за море», о которых говорит молодой исландец-сказитель. В рассказах об этих походах (они сохранились в сагах о Харальде Суровом) наряду с историческими фактами есть ряд бродячих сказочных мотивов. Харальд был женат на Елизавете Ярославне, дочери Ярослава Мудрого, при дворе которого он долго жил. Став королем Норвегии, Харальд воевал с Данией, пытаясь подчинить ее. В Дании в это время правил король Свен Эстридссен (1047–1074). Харальд погиб в битве в 1066 году во время своего неудачного похода в Англию.

Перевод сделан по изданию Э.-О. Свейнссона в «Íslenzk fornrít», V. Reykjavík, 1934.

М. И. Стеблин — Каменский

Древнеирландский эпос

Саги героические

Изгнание сыновей Уснеха

Повесть о сыновьях Уснеха — одна из самых популярных в Ирландии, где она сохранилась в народном предании до наших дней. Существует, кроме того, ряд обработок ее в европейской поэзии. Макферсон использовал ее в одной из песен своего Оссиана — «Дартула», причем изменил сюжет почти до неузнаваемости. Наиболее интересно разработали эту тему уже в наша дни англо-ирландские поэты Синг (драма «Deirdre») и Йетс (драма «Detrdre of the Sorrows»).

Эта повесть — один из памятников эпоса любви, созданного кельтами. Она может служить параллелью к сказанию о любви Тристана и Изольды. Кроме совпадения основной темы («любовь сильнее смерти»), оба сказания близки между собой но схеме и содержат ряд общих деталей.

Большая древность саги (точнее — новости, см. прим. на стр. 510) доказывается тем, что в ней еще не упоминается Кухулин, позже включенный в удалении цикл, хотя действие сосредоточивается вокруг его дяди, короля Конхобара. До нас дошло несколько версий данной саги, как письменных, так и устных. Мы избрали для перевода наиболее древний вариант, самый лаконичный и неприкрашенный, но от этого лишь еще более выразительный в своем первобытном трагизме; в нем сочетаются черты грубости нравов с глубоким лиризмом. В письменной форме эта версия была зафиксирована около X века.

Недуг уладов

По своему характеру сага эта, лишенная собственно героического элемента, могла бы быть включена в раздел саг фантастических. Однако им решили держаться ирландской традиции, включающей ее в уладский цикл по месту се действия и по связи ее со сказаниями о Кухулине.

Тема ее — любовь неземной женщины к смертному, которая может длиться лишь до тех пор, пока он хранит тайну этой любви.

Один из вариантов ее — англо-нормандская поэма Марли Французской (около 1165 г.) о Ланвале, через посредство английской переделки се (середины XIV в.) послужившая источником драмы О. Стукена «Рыцарь Ланваль) (была поставлена в 1923 г. в Петрограде в бывшем Михайловском театре). Ту же тему можно обнаружить в сильно измененном виде и с обменом ролей между героем и героиней в сказании о Лоэнгрине.

Данная сага, в соответствии с обычным приемом ирландских сказаний, имеет своей задачей объяснить происхождение имени Эмайн-Махи, столицы уладов. О глубокой ее древности свидетельствует еще в большей мере, чем отсутствие в ней Кухулина. Второй мотив ее — постигающий уладов странный недуг, который, несомненно, является отражением какого-то древнего магического обряда.

Древнейшая версия саги записана в XII веке. Так как она содержит ряд искажений, мы выбрали для перевода другую версию, более позднюю по времени записи (XIV–XV вв.).

Повесть о кабане Мак-Дато

Глубокая древность этой саги доказывается тем, что в ней, как и в обеих предыдущих, еще не фигурирует Кухулин. Вместо него роль первого героя уладов играет другой племянник Конхобара, Конал Победоносный. Тема саги — древний обычай, общий для всех кельтских племен и являющийся одним проявлений местничества. Так, еще в I веке до н. э., по свидетельству Посидонии, галлы на пирах затевали нередко побоища из-за того, кому предоставить право на лучшую долю яств.

Сага дает общую картину нравов и политических отношений в архаической Ирландии. Она содержит любопытный «смотр» героев, и происшествия ее затрагивают наибольшую часть территории Ирландии.

Рождение Кухулина

Группа сказаний о Кухулине открывается сагой о его рождении. Повесть эта возникла в весьма древнюю эпоху, о чем свидетельствует первобытность изображаемых в ней нравов. К сожалению, все дошедшие до нас версии ее содержат позднейшие искажения. Именно в них можно обнаружить искусственное слияние по меньшей мере трех первоначально различных представлений: 1) отец Кухулина — бог Луг, вошедший в Дехтире в виде насекомого с глотком воды (довольно распространенный мотни в сказаниях о «чудесных зачатиях»); 2) некий бог, Луг или другой, похитил Дехтире, а затем со своими помощниками, приняв облик птиц, заманил Конхобара в свой призрачный дом к моменту рождения ребенка, чтобы передать его земным родичам на воспитание; рожающая женщина — Дехтире, а младенец и есть сам Кухулин; 3) Кухулин — сын Дехтире от земного мужа, улада Суалтама, между тем как Луг — лишь его «духовный отец» и покровитель (это, конечно, позднейшая рационализация). Наконец, имеются следы и четвертой версии, вероятно, древнейшей, согласно которой Кухулин, подобно многим легендарным героям, — плод кровосмешения: он сын Дехтире от ее брата (по одному варианту — отца Конхобара).

Сватовство к Эмер

Сага эта служит ключом к пониманию многих других событий из жизни Кухулина (например, «Боя Кухулина с Фердиадом»). Тема со значительно шире заглавия. Наряду с самим сватовством она повествует о первых подвигах юного Кухулина. Обычно в сказаниях такого тина о сватовстве отец девушки, враждебный к жениху, ставит условием выполнение ряда опасных поручений, в которых тот должен погибнуть. Рассказчик использовал этот момент, чтобы дать картину «воинского обучения» Кухулина. Характерна роль обучающих его воительниц — палениц, в образе которых можно видеть след древнего матриархата.

До нас эта сага дошла в двух редакциях. Древнейшая из них, к сожалению, сильно испорчена, и, кроме того, утрачено ее начало; поэтому мы вынуждены были избрать для перевода другую, позднейшую, сложившуюся уже после появления скандинавов в Ирландии (в IX–X вв.). Стиль ее, пространный и неровный, местами уже сбивается на сказочный. Многие мотивы ее, как, например, львообразный зверь, в котором можно узнать мотив помогающего герою зверя, также скорее сказочного, чем собственно эпического характера.

Из саги «Угон быка из Куалнге»

Мы даем два отрывка из эпопеи «Угон быка из Куалнге»: «Разговор перед отходом ко сну» — введение, рисующее исходную ситуацию, и «Бой Кухулина с Фердиадом» — один из самых ярких эпизодов борьбы, которую Кухулин ведет с коннахтами, вторгшимися в Улад в то время как все остальные улады были поражены магической болезнью (см. «Недуг уладов»).

Оба отрывка написаны приподнятым, особенно украшенным стилем. Второй из них первоначально рассказывался самостоятельно и лишь позднее был включен в эпопею.

Болезнь Кухулина

Среди сказаний о Кухулине эта сага занимает видное место, ибо она обогащает его поэтическую биографию двумя важными чертами. С одной стороны, высший подвиг для эпического героя — проникнуть в «потусторонний мир» и с честью выдержать выпавшие ему на долю испытания. Подобно Гильгамешу, Вейнемейнену, Одиссею и многим другим героям, Кухулин также посещает «тот свет», но, в отличие от них, он получает туда приглашение от самих божественных существ, которые не могут обойтись без помощи земного героя. Как Диомед в «Илиаде», выступающий против Арея и ранящий Афродиту, Кухулин бьется с бессмертными и побеждает их. С другой стороны, этот героический мотив связан здесь с мотивами страстной любви. Именно на величайшего ирландского героя также распространен мотив любви между смертным и феей-сидой, столь излюбленный в ирландском эпосе (см. саги «Смерть Муйрхертаха» и «Исчезновение Кондлы»). По этому поводу в нашу сагу вставлены обширные стихотворные описания чудес «нездешней страны», весьма похожие на таковое же в «Плавании Брана».

Смерть Кухулина

Из всех саг о Кухулине сага о его смерти — едва ли не самая замечательная как по героическому пафосу, так и по сжатой силе выражения. Трагизм здесь двоякий: Кухулин гибнет жертвою отчасти лежащих на нем роковых «зароков» (см. вступительную статью), которые он вынужден нарушить, отчасти — своего собственного благородства.

Сага эта дошла до нас в двух вариантах: древнем, но, к сожалению, неполном, изданном по рукописи около 1100 года У. Стоксом в «Revue celtique», 1882, т. III, и в другом, полном, но гораздо более позднем. Несмотря на то, что в древнем варианте недостает начала, мы вое же остановили свой выбор на нем. Для понимания начала необходимо дать очерк предшествовавших событий, изложенных в поздней, более подробной версии.

Своими подвигами Кухулин приобрел множество врагов, которые решили, наконец, его уничтожить соединенными усилиями. Во главе предриятия становится коннахтская королева Медб, избравшая момент, когда все улады, за исключением одного Кухулина, пораженные магической болезнью (см. «Недуг уладов»), но в состоянии были сражаться. Таким образом, Кухулин в качестве защитника страны должен один принять бой с врагами. Но, предчувствуя, что битва эта будет для него последней, улады пытаются удержать Кухулина. Он, однако, не в силах видеть разорение родного края, производимое вражеским войском. После некоторых колебаний он решает положиться на совет Ниам, жены Конала Победоносного. Тогда враги прибегают к помощи волшебства: с то время как Ниам отлучилась из дома, они создают призрак ее, который убеждает Кухулина выехать на бой. Сохранившийся текст начинается с описания колебаний Кухулина, выступить ли ему против врагов.

Саги фантастические

Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конда Ста Битв

С излюбленным в ирландской поэзии мотивом плавания смертного в «Страну блаженства» (см. «Плавание Брана») в этой саге соединился столь же распространенный у кельтов мотив любви феи-сиды к смертному. При этом произошло характерное для сказочной фантазии смешение: обиталище фей — волшебные холмы Ирландии («сиды») и в то же время — заморская Страна юности. Более подробно последняя изображена в «Плавании Брана». Однако данная сага содержит два важных добавочных образа: 1) стеклянную ладью (стекло часто связано с образом «того света»; потусторонний волшебный остров в легендах о короле Артуре зовется «Стеклянным островом») и 2) чудесное яблоко, соответствующее серебряной ветви в «Плавании Брана». (Остров Авалон, куда фея Моргана уносит для исцеления и блаженной жизни тяжко раненного короля Артура, означает «Остров яблок»; вспоминаются также яблоки чудесного сада Гесперид на краю земли.)

Мифическая тема саги искусственно приурочена к истории королей Конда и Арта, живших во II веке. Последний христианский редактор или переписчик саги вложил в уста феи-сиды стихи, в которых она предсказывает, что скоро на смену религии друидов придет новая вера. Стихи эти, искажающие смысл саги, мы опустили в переводе, отметив этот пропуск многоточием.

Плавание Брана, сына Фебала

Сага эта представляет собой один из многочисленных вариантов ирландской легенды о плавании в чудесную потустороннюю страну. В основе ее лежит древнее языческое представление кельтов о «том свете», осложненное некоторыми чертами, заимствованными из христианских сказаний о «земном рае», а также, быть может, из античных мифов.

Композиция ее — весьма свободная. В середину ее вставлен эпизод о морском боге, предсказывающем свое будущее воплощение на земле. Сверх того, монах-переписчик совершенно механически внес несколько строф чисто христианского содержания. Эти последние, ничем с остальным не связанные, мы выпустили в нашем переводе. Выразительность саги, сюжетно весьма бледной, сосредоточена в лирических описаниях.

Повесть о Байле Доброй Славы

Время возникновения этой саги с трудом поддается определению. Она сложилась, бесспорно, еще в средние века, по позднее большей части других, собранных нами здесь саг. Помимо прочего, об этом свидетельствует отсутствие в ней первобытно-суровых, героических черт. Характерно прозвище Байле, буквально означающее «тот, о котором все хорошо говорят», а также заключение, в котором поэт словно оглядывается на седую старину. Вообще зто уже переход от эпоса к сказке.

Любовь к Этайн

Эта сага, содержащая уже знакомый нам мотив любви между смертным и сидою, может быть отнесена как к историческому, так и к мифологическому циклу. Она является частью сказаний об Этайн, которые можно восстановить лишь по сохранившимся обрывкам. Из них мы узнаем, что Этайн была некогда женою бога Мидера, но что их разлучила зависть другой сиды, по имени Фуамнах. Превращенная чарами последней в насекомое, Этайн семь лет носилась в воздухе, пока не попала в кубок с напитком, который выпила жена одного уладского воина, зачавшая от этого и возродившая Этайн в человеческом образе. Верховный король Ирландии Эохайд Айрем (живший, согласно хроникам, во II в.) избрал Этайн себе в жены за исключительную красоту ее, которой она была обязана своей сверхчеловеческой природе. Став земной женщиной, она сохранила волшебную способность вызывать к себе необычайную любовь, как ото и показывает данная сага. В эпилоге к ней, сохранившемся лишь в пересказах, сообщается, что Мидер, безутешный после исчезновения Этайн, разыскал ее наконец и получил обратно от короля, ее мужа, путем хитрости. Явившись к нему в человеческом образе, ои предложил ему сыграть партию в шахматы на любую ставку и, выиграв, увел с собой Этайн.

Смерть Муйрхертаха, сына Эрк

В основе этой саги лежит предание об историческом событии — трагической смерти короля Муйрхертаха, правившего в VI веке. Эпическое предание, сложившееся, без сомнения, вскоре после смерти короля, рано подверглось ряду видоизменений. Сначала оно окрасилось чертами языческой, сказочной фантастики путем введения образа феи-сиды, волшебницы Син. Затем, попав в руки монахов, оно подверглось наивной христианизации, с привнесением соответствующей морали. В частности, конец саги, искажающий ее первоначальный смысл и забавный своей наивной искусственностью, явно присочинен монахами. Попытка различить эти последовательные напластования и определить историческое ядро сказания, равно как и первоначальную его форму, сделана мною в статье ("Ирландская сага о смерти короля Муйрхертаха, сына Эрк» в «Записках Неофилологического общества», вып. VIII. СПб., 1914).

Повесть эта — один из характерных примеров кельтских «легенд любви и смерти» с их живописной фантастикой и захватывающим трагизмом. Сохранившаяся ее версия содержится в рукописи XIV–XV веков, но, судя по языку, она сложилась уже в XI веке.

Приключения Кормака в Обетованной стране

Эта сага — также один из вариантов сказания о посещении смертным «блаженной страны». Обитатели ее, сиды, заманивают к себе героя хитростью, чтобы затем отпустить обратно, наградив ценными, чудесными дарами. В отличие от «Плавания Брала», «Болезни Кухулина», здесь почти вовсе не дано самого описания чудесной страны. Весь интерес саги основан на психологическом драматизме, на эффекте смены скорби радостью, жестокого лишения — прекрасной наградой.

Плавание Майль-Дуйля

В этой саге пространно разработана та же тема плавания в чудесную страну, что и в «Плавании Брана». Но состав ее — весьма сложного происхождения. Ясно проступают христианские элементы, как, например, рассуждения о грехе (гл. VI), образы анахоретов (гл. IX и X), мораль прощения врагам (гл. XI) и т. д. Однако все это, несомненно, позднейшие наслоения, основа же сказания — древнеязыческая, как видно из встречающихся несколько раз образов блаженной страны или острова женщин (особенно в гл. VIII). Равным образом наслоениями являются черты, заимствованные из античности и своебразно преломившиеся в ирландской фантазии, как, например, Циклоп (гл. VII) или птица Феникс (гл. IX).

Но был еще один источник фантастики в этой саге. Ирландские отшельники VII–VIII веков в поисках необитаемых земель предпринимали в своих хрупких курахах далекие плавания по океану на запад, добираясь до берегов Америки, и впечатления от странных людей и необыкновенной фауны, встречаемых ими, могли отразиться в этих рассказах.

Автор этой осложненной версии, назвавший в конце свое имя Айд Светлый, мудрый поэт Ирландии, проявил здесь большую начитанность: он дважды цитирует Вергилия, заимствует кое-что из латинской легенды «Плавание Брендана» и т. п. Он сочинил (вернее, переработал) эту сагу в X веке. Но более простая и, без сомнения, менее христианизованная версия ее существовала, по некоторым данным, уже в VII веке, если не раньше. Композиция саги — весьма свободная: эпизоды, то контрастирующие, то дополняющие друг друга, изобилуют повторениями. Но в этой наивной бессвязности рассказа есть своя прелесть: она превосходно передает чувство беспомощности путников, носимых судьбою по волнам беспредельного и жуткого, полного диковин океана.

Преследование Диармайда и Грайне

Сага эта, принадлежащая к числу наиболее популярных в Ирландии, известна лишь в списках не старше XVII века, но содержит в себе гораздо более древние части, относящиеся еще к X веку. Она, однако, оказалась рано захваченной процессом разложения в богатырскую, а частично бытовую сказку, разрушившим как ее героический, так и возвышенно-сентиментальный элемент ради чистой авантюрности и игры причудливой фантазии.

Особый интерес саги определяется тем, что, по мнению многих исследователей, она является первоисточником знаменитого средневекового сказания о трагической любви Тристана и Изольды, с которым она действительно представляет много разительных аналогий.

А. А. Смирнов

Примечания

1

Хакон Воспитанник Адальстейна — норвежский король около 945 — около 960 гг.

2

Суриадаль — долина на западе Норвегии.

3

Нордмёре — область на западе Норвегии.

4

…бери себе тот, что лучше режет! — Отдавая Торкелю лучший меч. Гнели тем самым дает понять, что Торкель, как старший брат, должен был бы отомстить соблазнителю сестры.

5

И пусть один стоит позади другого… — намек на непристойную ситуацию и тем самым высшее оскорбление.

6

Гест, сын Оддлейва — знаменитый мудрец и толкователь сноп, упоминаемый во многих «сагах об исландцах», особенно в «Саге о людях из Лососьей Долины».

7

Вот идут они на самую стрелку косы и вырезают длинный пласт дерна… — То, что следует далее, это классическое описание обряда заключения побратимства.

8

Вик — местность на юге Норвегии.

9

Харальд Серый Плащ — норвежский король около 960 — около 965 гг.

10

Хёрдаланд — область на юго-западе Норвегии.

11

Взбьёрг — Виборг, в Ютландии.

12

…ты навряд ли стала бы просить меня об этом, если бы надо было кроить рубашку для моего брата Вестейна. — Ауд этим намекает на любовную связь между Асгерд и Вестейном (то, что женщина шьет рубашку мужчине, считалось показателем такой связи).

13

Слышу слова ужасные! Слышу слова роковые! Слышу слова, чреватые гибелью одного или многих! — Вероятно, это цитата из какого-то стихотворного произведения.

14

Предзимние дни — первые три дня зимы.

15

Хель — подземное царство мертвых и великанша-повелительница этого царства. Обычай обувать покойного в башмаки Хель нигде больше но упоминается.

16

Вальгалла — жилище Одина.

17

Нож обнаживший — воин, в данном случае — Торкель.

18

Лина льна — женщина, в данном случае — Ауд.

19

ливень ланит — слезы.

20

Сива злата — женщина [Сив(а) — имя богини].

21

Фригга перины змея — женщина (перина змея — золото, Фригга — имя богини).

22

Скёгуль злата — то же (Скёгуль — имя валькирии).

23

Властитель сечи — воин, то есть Гисли.

24

тополь вепря потока — то же, то есть Торгрим (вепрь потока — корабль).

25

Фрейр — бог плодородия.

26

Снорри, сын Торгрима — это знаменитый Снорри Годи, о котором говорится во многих «сагах об исландцах», особенно — в «Саге о людях с Песчаного Берега».

27

Недруг турсов Грим — Торгрим (то есть Top-Грим, недруг турсов — Тор).

28

Клен золота — воин, то есть Гисли.

29

вершитель боя — воин, то есть Торгрим.

30

Сестра Хёгни — Гудрун, дочь Гьюки, знаменитая героиня эпических сказаний, сестра Гуннара и Хёгни, за которых она отомстила своему мужу Атли, убив его и своих сыновей от него (см. «Гренландскую Песнь об Атли» и «Гренландские Речи Атли» в «Старшей Эдде», а также «Младшую Эдду»).

31

Скади злата — женщина, то есть Гудрун (Скади — имя богини).

32

Дробители золота — воины.

33

сеятель света моря — воин, то есть Гисли (свет моря — золото).

34

владыка бранных уборов — то же.

35

Греттир, сын Асмунда — знаменитый герой «Саги о Греттире», проживший вне закона девятнадцать лет.

36

Поле пламени волн — женщина (пламя волн — золото).

37

Клен сраженья — воин.

38

Фрейя ожерелий — женщина.

39

Биль покрывала — то же (Биль — имя богини).

40

владыка браги врагов Тора — скальд (враги Тора — великаны, брага великанов — мед поэзии).

41

питатель орлов — воин.

42

Лови золота — женщина (Лови — имя богини).

43

вяз лязга дротиков — воин (лязг дротиков — битва).

44

дуб непогоды Одина — воин (непогода Одина — битва).

45

возничий волка волны — то же (волк волны — корабль).

46

Нанна льна — женщина (Нанна — имя богини).

47

тетивы испытатель — воин, то есть Гисли.

48

Гна одежды — женщина (Гна — имя богини).

49

Сив покрывала — женщина.

50

реки ран — кровь.

51

владыки смерча мечей — воины (смерч мечей- битва).

52

Поле опалов — женщина.

53

тополь сражений — воин.

54

Липа огня приливов — женщина (огонь приливов — золото).

55

…развязал завязки на ножнах… — Они назывались «завязки мира». Их полагалось держать завязанными во время тинга.

56

…я бы назвался чужим именем. — Гест намекает, по-видимому, на то, что сыновья Вестейна явились к Халльбьёрну под чужими именами (о чем в саге не было сказано).

57

Льдина сражений — меч.

58

родич рода людского — муж, то есть Гисли.

59

властитель ратной стали — воин, то есть Гисли.

60

…на сером коне. — Серый конь предвещает смерть.

61

Хлёкк покрывала — женщина (Хлёкк — имя валькирии).

62

дробитель злата — воин.

63

хозяйка бражного рога — женщина.

64

Фулла света тверди тюленей — то же (твердь тюленей — море, свет моря — золото, Фулла — имя богини).

65

диса нарядов — женщина (диса или дне — богиня-хранительница).

66

создатель драп — скальд (драпа — хвалебная песнь).

67

сокрушитель секир — воин.

68

ветла ожерелий — женщина.

69

Идунн нарядов — то же (Идунн — имя богини).

70

Липа пламени земли оленя заливов — женщина, то есть Ауд (олень заливов — корабль, земля корабля — море, пламя моря — золото).

71

Фулла ложа дракона — то же (ложе дракона — золото).

72

Хозяйка меда — женщина.

73

Гна монет — женщина.

74

пена мечей — кровь.

75

изморось ран — то же.

76

богиня лавы тропы соколиной — женщина (соколиная трона — рука, лава руки — золото).

77

скала шелома — голова.

78

ручьи мечей — кровь.

79

Хильд владычица волн побоища — женщина (волны побоища — кровь, Хильд — имя валькирии).

80

Фрейя кружев — то же.

81

Утешитель ворона — воин.

82

пища Мунина — трупы (Мунин — ворон Одина).

83

коршуны крови — вороны.

84

дробитель гривен — воин.

85

Снотра злата — женщина (Снотра — имя богини).

86

водопады ран — кровь.

87

град дротов — битва.

88

владыка льдины луны ладьи — воин (луна ладьи — щит, льдина щита — меч).

89

Гна огня океана — женщина (огонь океана — золото).

90

властитель пламени влаги сечи — воин (влага сечи — кровь, пламя крови — меч).

91

палица ратной рубашки — меч (ратная рубашка — кольчуга).

92

Бальдр брани — воин (Бальдр — имя бога).

93

основа шлема — голова.

94

Сьёвн монет — женщина (Сьёвн — имя богини).

95

Ньёрун камней — то же (Ньёрун — имя богини).

96

Хлин пожара приливов — то же (пожар приливов — золото, Хлин — имя богини).

97

Кровь земли — река.

98

сплетатель песен — скальд.

99

ссора костров Одина — битва (костры Одина — мечи).

100

Скади колец — женщина (Скади — имя богини).

101

…в городе… — то есть в Нидаросе (современном Тронхейме).

102

Хейдабёр — город около современного Шлезвига.

103

Мёре — местность на западе Норвегии

104

Харальд конунг — норвежский король Харальд (или Гаральд) Суровый (1045–1066). См. о нем также в комментарии к «О Халльдоре, сыне Снорри»

105

Свейн конунг — датский король Свен Эстридссен (1047–1074).

106

Ядр — Ерен, в юго-западной Норвегии. Скамьевые доски, — Вероятно, деревянные резные панели, приделываемые спереди к скамьям, идущим вдоль стен главного помещения.

107

Он назвал страну… Гренландией, ибо считал, что людям скорее захочется поехать в страну, если у нее будет хорошее название. — Гренландия (Greenland), как страна была названа Эйриком, значит «зеленая страна».

108

…христианство стало законом в Исландии… — Это произошло в 1000 г.

109

В то самое лето епископ Фридрек и Тореальд, сын Кодрана, уехали из Исландии. — Они были в Исландии в 981–986 гг.

110

«Песнь о чудо-волне». — Сохранился только отрывок этого произведения, сочиненного в связи с данной поездкой в Гренландию. Чудо-волна — это сильное волнение, вызванное, вероятно, подводным землетрясением.

111

Эйрик ярл — правитель Норвегии с 1000 по 1015 г.

112

…конь споткнулся, и Эйрик упал… — Падение с лошади считалось очень плохим предзнаменованием для того, кто отправляется в поездку.

113

Южанин. — Южанами называли людей из центральной или южной Европы.

114

В четверть дня после полудня и за четверть дня до него — в 15 и 9 часов. Солнце занимает такое положение в небе в самое темное время года к югу от пятидесятой широты и к северу от сороковой широты.

115

Северный язык. — Так назывался язык исландцев и норвежцев, в то время единый.

116

Я нашел виноградную лозу и виноград. — Многие позднейшие исследователи Новой Англии находили там дикий виноград.

117

Скрелинги. — Так назывались в древнеисландских памятниках туземцы Гренландии и Северной Америки, то есть индейцы и эскимосы. Первоначально слово имело унизительное значение «заморыш», «слабец».

118

Торфинн Карлсефни. — Карлсефни — это, собственно, прозвище и значит «из которого выйдет мужчина». Но это прозвище употреблялось как имя и поэтому не переведено здесь.

119

Мёсур. — Обычно считается, что мёсур значит «клен». Но возможно, что разные деревья назывались этим словом.

120

Катанес, Судрланд, Росс и Мерэви — местности в Шотландии.

121

На западе — на Британских островах.

122

Он владел годордом — то есть был годи. В языческое время годи был жрецом, обладавшим властью в своей округе (годорде). Годорд передавался по наследству, но его можно было продать или уступить. В Исландии было тогда 35 годи.

123

Вардлок. — Предполагается, что это слово первоначально значило «то, что зачаровывает духов».

124

У Эйрика была жена… Тьодхильд и от нее два сына… — Торвальд, упоминаемый в гл. VIII и XIII и в «Саге о гренландцах» в гл. II к V, был, по-видимому, сыном Эйрика от другой женщины, как и его дочь Фрейдис.

125

Чудеса на Хуторе Фрода. — В «Саге о людях с Песчаного Берега» рассказывается, что женщина с Гебридских островов по имени Торгунна, сведущая в колдовстве, поселилась на Хуторе Фрода, где после ее смерти произошли разные зловещие события (являлись привидения и т. д.).

126

Поля самосеянной пшеницы. — Обычно полагают, что речь идет о диком рисе, который растет в Северной Америке до широты Ньюфаундленда.

127

…это ему наказание за то, что он его зарыл. — Христианский закон запрещал зарывать клады.

128

Рыжебородый — бог Тор.

129

Деревья бури оружья — воины, то есть люди (буря оружья — битва).

130

Бальдр одежды валькирий — воин, то есть Торхалль (Бальдр — имя бога; одежда валькирий — боевые доспехи).

131

дорога кораблей — море.

132

вепрь небес песчаной пустыни — корабль (небеса песчаной пустыни — море).

133

ясени сечи — воины, то есть Карлсефни и его люди.

134

Страна Белых Людей — легендарная страна, расположенная то ли к северу от Индии, то ли к западу от Ирландии (также — Великая Ирландия).

135

Харальд конунг Боезуб — легендарный датский король.

136

Сигурд Убийца Дракона Фафнира- легендарный герой, известный по песням «Старшей Эдды» и «Саги о Вёльсунгах». В немецких эпических сказаниях — Зигфрид.

137

Старкад Старый — легендарный герой датских эпических сказаний.

138

Длинный Дракон — знаменитый корабль, на котором Олав Трюггвасон погиб в битве при Свольдре.

139

Было бы лучше побольше щадить своих родичей в Долине Бёдвара… — В битве в Долине Бёдвара Бьярни сражался против своего родича Торкеля, как рассказывается в «Саге о людях с Оружейного Фьорда».

140

Но многие, изведав раны, становятся робкими… — Бьярни был ранен и битве в Долине Бёдвара.

141

Харальд Прекрасноволосый — норвежский король (860–940?), при котором произошла колонизация Исландии выходцами из юго-западной Норвегии.

142

Миклагард — Константинополь.

143

…скликает соседей на тинг… — Здесь, как и всюду дальше, речь идет об альтинге, то есть тинге, общем для всей Исландии.

144

Рагнар Кожаные Штаны — знаменитый датский викинг, воевавший в IX в. в Англии.

145

…спустя полмесяца после середины лета… — По исландскому календарю лето начиналось в четверг перед 26 апреля, а зима — в субботу перед 28 октября.

146

Гулатинг — местный норвежский тинг на острове Гула в Согнефьорде.

147

Озеро — Меларен, в Швеции.

148

Суд четверти. — Около 965 г. Исландия была поделена на четыре четверти: западную, северную, восточную и южную. У каждой из них был свой тинг и свой суд.

149

…Сван стал сильно зевать… — Согласно поверию, духи-двойники приближающихся людей вызывают сонливость.

150

Сван взял козью шкуру, обвязал себе ею голову… — Он закрыл себе глаза, чтобы тем самым закрыть их у других.

151

Она засмеялась… — чтобы не возбудить подозрения у Тьостольва и лучше осуществить месть.

152

Херсир — один из мелких племенных вождей в Норвегии до образования государства.

153

…назначил соседей… — Эти соседи выносили решение, виновен ли ответчик в том, в чем его обвиняют, или нет.

154

Гардарики — Русь.

155

Бьярмаланд — страна на побережье Белого моря, населенная финским племенем бьярмов (древнерусское — пермь).

156

Восточные земли — восточное побережье Балтийского моря.

157

Равали — Ревель, теперь Таллин.

158

Эйсюсла — остров Сааремаа у побережья Эстонии.

159

…ждала ребенка… — Тем самым Торд, отец ребенка, приобщался к семье Ньяля.

160

…ты видишь своего духа-двойника. — Дух — двойник человека, согласно поверью, является ему перед смертью.

161

Тинг в Лощинах — тинг людей с Кривой Реки.

162

Епискои Ислейп — первый исландский епискои (1056–1080 гг.).

163

…пора последних дней вызова на суд перед альтингом — то есть четыре недели до тинга.

164

…ты скрыл от меня его порок — то есть, что он вор.

165

На тропе у брода лежали плоские камни. — Они помешали подъехавшим ускакать от Гуннара.

166

Скафти — сын Тородда, был с 1004 по 1030 г. законоговорителем, то есть главным выборным лицом в Исландии. В то время, когда он был законоговорителем, были отменены поединки и учрежден пятый суд. По-видимому, отзвуком борьбы против само¬властия хёвдингов (родовой знати), многие из которых были при нем изгна¬ны из страны, является отношение к нему со стороны рассказчика саги, который в этом случае основывается на том, что говорили враги Скафти.

167

Эльвир Детолюб. — Он звался так потому, что, как говорится в одной саге, он «запрещал своим людям бросать младенцев на острия копий, как было принято у викингов».

168

…снял с тебя все обвинения на тинге в Лощинах… — Об этом ничего не было рассказано раньше.

169

Король ирландцев Мюркьяртан. — В X в. в Ирландии было несколько королей по имени Muircertah. Неясно, которого из них имеет в виду сага.

170

Во второй раз Гицур назвал своих свидетелей… — В пер¬вый раз Гуннар обвиняется в на-падении, а нанесенная им рана является сопровождающим обстоятельством, во второй раз — наоборот.

171

Кормчие коня морского — воины (морской конь — ко¬рабль)

172

буря огней Одина — битва (огни Одина — мечи).

173

дробитель гривен — воин, то есть Гуннар.

174

Посох богини павших — воин, то есть Гуннар (богиня павших — валькирия, здесь — битва).

175

Вихрь дротов — битва.

176

Вальгалла — чертог Одина, в котором сражаются и пируют павшие в битве воины.

177

Два ворона всю дорогу летели за ними. — Появление священных птиц Одина было добрым предзнаменованием для воинов.

178

Мёрд заплатил сполна всю разницу… — Из виры за Старкада и Торгейра вычли виру за нападение на Гуннара, и остаток должен был выплатить Мёрд в качестве штрафа за свое участие в деле.

179

Тяжба Гейра Годи и Хёгни — тяжба по поводу убийства Хроальда, сына Гейра Годи.

180

Остров Лошадиный — теперь Мейнленд, самый большой остров Оркнейского архипелага.

181

Петтландсфьорд — Пентлендфёрт, пролив между Оркнейскими островами и Шотландией.

182

Страумей — Строма.

183

Трасвик — Фресвик.

184

Катанес — Кейтнес, графство в Шотландии.

185

Дунгальсгнипа — Данкансбн, на севере Шотландии.

186

…в долину, к Гудбранду — то есть в долину Гудбрандсдаль (современное норвежское название — Гюдбрансдален).

187

Торгерд, жена Хёльги — божество, почитавшееся ярлами из Хладира как их праматерь.

188

Ирна — сестра Торгерд.

189

Траин задумался о том, что ярл оценит выше — то есть посчитается с его прошлыми подвигами и не будет обыскивать корабль или приложит все усилия, чтобы найти Храппа.

190

…нельзя этого делать, потому что уже ночь. — Убийство ночью считалось позорным.

191

Ангульсей — Англси, остров в Ирландском море.

192

Сальтири — Кинтайр, полуостров в Шотландии.

193

Кола — Колл, к югу от Гебридских островов.

194

Дисы — сверхъестественные существа женского пола, вероятно, олицетворявшие силы плодородия.

195

Пятый суд — своего рода верховный суд Исландии. Он был учрежден в 1004 г. при законоговорителе Скафти. Роль Ньяля в его учреждении, вероятно, преувеличена.

196

«Почему ты не закрыла ему ноздри?» — «Я хотела, чтобы это сделал Скарпхедин». — Тем самым он взял бы на себя месть за убитого брата.

197

…подстрекает нас законным подстрекательством. — Скарпхедин пародирует формулу, употреблявшуюся на суде.

198

…под его конем разверзлась земля… — Такие случаи возможны в Исландии и связаны с вулканической деятельностью.

199

Жало брани — меч.

200

ограда духа — грудь.

201

Улль зуба кольчуги — воин, то есть Тангбранд (зуб кольчуги — меч, Улль — имя бога).

202

молот смерти — меч.

203

наковальня земли шелома — темя, макушка (земля шелома — голова).

204

Один сорочки Эндиля — воин, то есть Торвальд (Эндиль — имя морского конунга, сорочка Эндиля — кольчуга).

205

пловец пролива влаги Вальгаллы — скальд, то есть Торвальд (влага Вальгаллы — поэзия, пролив поэзии — виса).

206

клеть языка — рот.

207

седок скакуна океана — воин (скакун океана — корабль).

208

Недруг отродья Грейп — бог Тор (Грейп — имя великанши).

209

морской дракон — корабль.

210

колокольный страж — священник.

211

бык обиталища рыбы — корабль (обиталище рыбы — море).

212

тресковая тропа — море.

213

морской скакун — корабль.

214

Полено земли тюленей — то же (земля тюленей — море).

215

враг Хрунгнира — Тор (Хрунгнир — имя великана).

216

Берсерк — свирепый воин, который в битве приходил в исступление, выл, как дикий зверь, кусал свой щит и, согласно поверью, был неуязвим. Но берсерками называли также злодеев, которые притесняли мирных жителей, вызывая их на поединок и отнимая у них жен и добро.

217

Торгейр — годи со Светлого Озера, был законоговорителем с 985 по 1001 г.; при нем, летом 1000 г., христианство было принято на альтинге как официальная религия.

218

…это испортит им все дело. — Тот, кто сам участвовал в убийстве, не мог вести тяжбу против убийц.

219

Торольв Жир — один из первых, кто побывал в Исландии. Расхваливая страну, он рассказывал, что в ней жир стекает с каждой травинки. Отсюда его прозвище.

220

Он швырнул его на скамью и не захотел им вытираться. — Он понял, что дырявое полотенце с оторванным концом символизирует положение вдовы убитого.

221

Балагардссида — юго-западное побережье Финляндии.

222

Адальсюсла — побережье Эстонии у острова Сааремаа.

223

Осина злата — женщина.

224

клен моста великана — воин, то есть Скарпхедин (мост великана — щит). Две строчки стихов не поддаются истолкованию.

225

…тело Ньяля и его лик кажутся мне такими сияющими… — Такие утверждения встречаются в житийной литературе XIII в.

226

Он предложил, чтобы мы… начали против Флоси тяжбу об убийстве Хельги. — Поскольку в этом случае Флоси был непосредственным убийцей

227

Ньёрд перекладины лука — воин.

228

дерево огня ограды сражений — то же (ограда сражении — щиты, огонь щитов — меч).

229

Властитель ратной стала — воин.

230

опора шлемов — голова.

231

Он собирался идти пешком. — Как непритязательный проситель, который хочет, чтобы его прием дешевле обошелся хозяевам.

232

Дуб топора — воин.

233

клен сражений — то же.

234

тополь пламени Тунда — то же (Тунд — одно из имен Одина, пламя Тунда — битва).

235

Я назвал свидетелем Тородда, а другим — Торбьёрна… — Тородд и Торбьёрн, а также Йон (ниже в этом же абзаце) — это имена судей, взятые, видимо, из какого-то сборника законов, где они были аналогичны русскому «имярек».

236

…с ним в духовном родстве… — крестил его.

237

Тогда встал тот, кому было изложено дело… — Здесь рассказчик, видимо, забыл упомянуть о том, что защита по тем или иным причинам не выступила со своими возражениями и что поэтому началось повторение всего сказанного на суде.

238

Посох сорочки Сёрли — воин, то есть Скафти (Сёрли — имя персонажа сказания, сорочка Сёрли — кольчуга).

239

ограда сечи — щиты.

240

дробители клада рыбы равнины — воины (рыба равнины — змея, клад змеи — золото).

241

…когда ты убил семерых в ущелье… — Отсюда, по-видимому, прозвище «Ущельный Гейр».

242

Остров Красивый — теперь Фэр-Айл.

243

Канкараборг — Кинкора, резиденция Бриана

244

Ньёрд сражений — воин (Ньёрд — имя бога).

245

даятель злата — то же.

246

Возьми сам своего черта! — «Своего черта», вероятно, вместо первоначального «своего ворона», как говорится в аналогичном случае в другой саге. На знамени викингов был обычно изображен ворон.

247

Хьяртримуль, Хильд, Саннгрид и Свипуль — имена валькирий.

248

псы шлема — мечи.

249

Гёндуль и Гунн — имена валькирии.

250

Восточным путем — через Швейцарию и Германию.

251

западным путем — через Францию.

252

Харальд Прекрасноволосый — норвежский король (860–940?), при котором Исландия была заселена выходцами из Норвегии.

253

Эльвус-Озеро — Теперь оно называется Озеро Полей Тинга (Тингвад-лаватн).

254

Нива гривен — женщина.

255

тополь распри костров кольчуги — воин (костры кольчуги — мечи, распря мечей — битва).

256

роща сокровищ — женщина.

257

Диса одежд — женщина.

258

Опора покровов — женщина.

259

роща колец — то же.

260

властитель стали — воин.

261

Дробитель гривен — воин.

262

луна ладьи — щит.

263

делитель колец — воин.

264

Хлин полотен — женщина (Хлин — имя богини).

265

буря костров крови — битва (костры крови — мечи).

266

Ауд льдины ладони — женщина (льдина ладони — серебро, Ауд — имя богини).

267

Гаутланд — Гёталанд, южная часть средней Швеции.

268

Владыка дракона крови — воин, то есть Хёрд (дракон крови — копье).

269

Бремя Грани — золото (Грани — конь Сигурда, победителя дракона Фафнира).

270

костер потока — золото.

271

Клен ладьи — воин.

272

Конунг Харальд, сын Горма — датский король Харальд Синезубый (940–985).

273

Пойдете, распоясанные, на берег… — то есть ничего не спрятав себе за пояс.

274

Торгерд, жена Хёльги — местное норвежское божество, почитавшееся ярлами Хладира. В Исландии не могло быть ее капища.

275

Древо костров бурунов — воин (костры бурунов — золото)

276

радость рыб нагорий — лето (рыбы нагорий — змеи).

277

горесть змей — зима.

278

Владыка костров Нила — воин (костры Нила — золото)

279

коршуны крови — вороны.

280

Палица ужаса — воин.

281

тополь луны потока — то же (луна потока — золото).

282

…пусть либо отдадут нам корабль… — На этом корабле Хёрд и его товарищи уехали бы из Исландии.

283

…как известно из рассказа об Альвгейре. — Этот рассказ не сохранился.

284

Клен клинков — воин.

285

ствол губителя шлема — воин (губитель шлема — меч).

286

Бальдр огней прибоя — воин, то есть Хёрд (огни прибоя — золото).

287

Боевые оковы — злые чары, внезапно сковывающие воина во время битвы.

288

Непогода Одина — битва.

289

вершитель смерча мечей — воин (смерч мечей — битва).

290

Священник Стюрмир Мудрый — Стюрмир Карасон, аббат одного исландского монастыря, умер в 1245 г. Ему приписываются некоторые древнеисландские прозаические произведения. Но его вклад в них как автора неясен.

291

На запад — в западную четверть Исландии, но фактически на север.

292

Болота — местность вокруг Городища, наследственного двора Торстейна.

293

…страна стала христианской… — Христианство было введено в Исландии в 1000 г.

294

Метель тигля — серебро.

295

даритель жара приливов — воин (жар приливов — золото).

296

перина дракона — золото.

297

Ярл Эйрик. — С тех пор как образовалось норвежское государство, то есть с конца IX в., Норвегией правил король. Однако с 970 по 995 г. Норвегией правил хладирский ярл Хакон Могучий, а с 1000 по 1015 г. — его сын Эйрик.

298

Чтобы ты не умер такой же смертью, как твой отец, ярл Хакон. — Ярла Хакона зарезал в свином хлеву его раб.

299

Лундунаборг — Лондон.

300

Конунг Адальрад — английский король Этельред II (979 -1016).

301

В Англии был тогда тот же язык, что и в Норвегии и Дании. — Точнее, в Англии, и в частности, при дворе английского короля, понимали тогда язык, на котором говорили в Норвегии и в Дании.

302

Вильхьяльм Незаконнорожденный — английский король Вильгельм Завоеватель (1066–1087 гг.).

303

Моди лязга металла — воин (лязг металла — битва, Моди — имя бога).

304

дерево льдины шлема — то же (льдина шлема — меч).

305

Долина тюленей — море.

306

рдяный одр дракона — золото.

307

Конунг Сигтрюгг Шелковая Борода — правил в Дублине с 989 по 1035 г.

308

Ярл Сигурд, сын Хлёдвира — правил Оркнейскими островами с 980 по 1014 г.

309

Там правил ярл по имени Сигурд. — Такого ярла, по-видимому, вообще не было.

310

Конунг Олав Шведский — правил Швецией около S90- около 1020 г.

311

В то время в Дании правил конунг Кнут, сын Свейна. — Здесь сага несколько путает исторические факты. Когда Гуннлауг был в Англии (то есть в 1004 г.), в Дании правил Свейн Вилобородый (около 985 — 1014). Кнут (или Канут), который позднее был королем Дании, Норвегии и Англии, правил в Дании с 1014 г.

312

Халльфред Беспокойный Скальд — известный исландский скальд (около 967- около 1007).

313

комментарий отсутствует

314

Гадюка испарины лука — меч (испарина лука — кровь).

315

лоза покровов — женщина, то есть Хельга.

316

Ньёрун браги — то же (Ньёрун — имя богини).

317

Полог гор — небо.

318

роща обручий — женщина, то есть Хельга.

319

Фрейя порея — то же.

320

тополь стычки оружья — воин, то есть Храфн (стычка оружья — битва).

321

Нанна нарядов — женщина, то есть Хельга (Нанна — имя богини).

322

Шест сражений — воин.

323

кормчий морского зверя — то же (морской зверь — корабль).

324

рдяные камни ладони — золото.

325

Скала шелома — голова.

326

Ветвь нарядов — женщина, то есть Хельга.

327

Один звона металла — воин, то есть Храфн (звон металла — битва).

328

орешина влаги злаков — женщина, то есть Хельга (влага злаков — напиток).

329

луны ресниц — глаза.

330

сосна ожерелий — женщина.

331

Это подтверждает Торд, сын Кольбейна, в хвалебной песни, которую он сложил о Гуннлауге… — Скальд Торд, сын Кольбейна, был современником Гуннлауга.

332

Ясень брани — воин.

333

драка драконов шлемов — битва (драконы шлемов — секиры).

334

Рыба ратной рубашки — меч (ратная рубашка — кольчуга).

335

Рёгнир меча — воин, то есть Гуннлауг.

336

звери щитов — мечи.

337

гуси крови — вороны.

338

ястреб ран — ворон.

339

озеро ран — кровь.

340

Каупанг — современный Тронхейм.

341

Свечника — слуги короля, которые держали свечи перед ним во время торжеств.

342

Сигурд Свинья не стал бы так насиловать Снорри Годи. — Конунг Сигурд Свинья — отец Харальда, Снорри Годи — отец Xалльдора.

343

Катбад — судья и мудрец в доме Конхобара, неизменный советник его в важнейших делах.

344

Эмайн — столица уладов, ныне Невен-Форт. в трех километрах к западу от города Армага (остатки древних стен видны там еще сейчас). Согласно хроникам, она была основана королем Кимбайтом в 300 г. до н. э. и разрушена врагами около 230 г. и. э.

345

Леборхам — прислужница Конхобара, отличавшаяся верностью и быстротою как вестница.

346

Три цвета будут у человека — формула красоты, встречающаяся в сказках многих народов, в том числе и русского, но особенно излюбленная у кельтов.

347

Haйси — сын Уснеха от Айльбе, сестры Конхобара; таким образом, Haйcи — племянник короля, своего соперника.

348

Западный Мир — поэтическое название Ирландии, реже, в расширенном смысле, всех Британских островов.

349

Фергус — один из знатнейших уладов, бывший их королем до тех пор, пока Конхобар хитростью не заставил его уступить себе трон.

350

…они не примут никакой пищи в Ирландии… — Это должно было дать им моральную гарантию безопасности («закон гостеприимства»).

351

Айлиль и Медб — непримиримые враги уладов (см. «Бой Кухулина с Фердиадом»).

352

…стоном и трепетом от их набегов. — Картину этиx набегов содержит, между прочим, «Повесть о кабане Мак-Дато».

353

…сына Несс… — Конхобар зовется не по имени отца, а по имени матери своей Несс (след матриархата).

354

Маха — имя древней богини войны, превращенной затем в силу.

355

… они повернулась вправо… — Поворот вправо предвещал, по кельтским верованиям, счастье, влево — несчастье.

356

На одно из таких празднеств стеклись все улады… — Подробное описание такого празднества см. в начале саги «Болезнь Кухулина».

357

У него был пес… — Сторожевые и боевые псы славились в ирландском эпосе.

358

…провели в замок… — Здесь имеется в виду, собственно, укрепленный дом; замки в подлинном смысле появились в Ирландии позднее, лишь после прихода скандинавов (IX–X вв.).

359

Брикрен — известный пересмешник и сеятель раздоров, Терсит уладского цикла.

360

…со своего верхнего ложа. — Полати (ложа) в этом доме шли вокруг стен в два яруса.

361

Финдхойм — сестра Конхобара. Здесь опять — именование по матери, а не по отцу.

362

…Красная Ветвь Конхобара. — Дом этот был выстроен из красного тиса. По его имени весь уладский цикл называют иногда циклом «Красной Ветви». Темра (у Макферсона — Темора), в новом произношении «Тара» — древняя столица верховных королей Ирландии, расположенная к северо-западу от Дублина и к юго-востоку от Невен-Форта, старой Эмайн-Махи. Сохранившиеся еще сейчас остатки королевского дома позволяют составить некоторое представление о его внутреннем виде. Согласно «писаниям в сагах, он был продолговатой формы, в 300 футов длины, имел 14 дверей, очаг шириною в 7 локтей и 7 светильников; в нем было 350 лож, на каждом из которых могло поместиться до двенадцати человек

363

Иарнгуал — название чаши, буквально означающее: «железноугольная». По объяснению одного древнего комментатора, она называлась так потому, что, когда ее распивали, в доме Конхобара разводили большой огонь, топя углем. Чаша, вероятно, была не железная, а медная.

364

Возница — Лойг, сын Риангабара, друг Кухулина.

365

Весь диалог Кухулина с Эмер, несколько сокращенный в нашем переводе, ведется в темном, замысловатом стиле и пересыпан метафорами, загадками и аллегориями; цель — желание собеседников отчасти показать друг другу свою ученость, отчасти — скрыть смысл своих речей от окружающих. Стиль этот, весьма распространенный в лирической поэзии ирландских бардов, был употребителен также у скандинавских поэтов-скальдов («кеннинги»). Возможно, что тут произошло заимствование, но с чьей стороны — сказать трудно.

366

…и еще Конд, сын Форгала. — Мифические существа; многие из них носят аллегорические имена, означающие «сила», «быстрота) и т. п.

367

…и Дехтире в доме Бругском. — См. «Рождение Кухулина».

368

Я — герой чумы, поражающей псов… — Кухулин иносказательно намекает на свое имя — «Ку-Хулайн», то есть «Пес Кулана».

369

…побывал…в Альбе. — Альбой ирландцы называли либо всю Британию, либо чаще одну Шотландию; здесь второй случай.

370

Скатах. — Имя Скатах происходит от слова scath — «тень». Локализация ее царства на острове, характерный мост Срыва и другие ужасы, которые нужно преодолеть, чтобы попасть к ней, — все это указывает на то, что в первоначальном представлении обитель Скатах — «тот свет», но не в смысле обители радости и наслаждений («рая»), какая изображена в «Плавании Брана», «Исчезновении Кондлы», «Болезни Кухулина» и «Приключениях Кормака», а в смысле царства смерти, царства теней («ад»). Позже смысл этот был забыт, и область Скатах стала пониматься просто как некая мрачная сказочная страна.

371

Ульбекан Сакс — букв, «маленький Ульсакс», ирландская передача уменьшительной формы англосаксонского имени. Это место саги показывает, что англосаксонские певцы славились в древней Ирландии.

372

Тогда он от ярости чудесно исказился… — Когда Кухулин приходил в боевую ярость, он изменялся чудесным образом. Вот как описывается в саге «Угон быка из Куалнге» то, что с ним при этом происходило: «Все суставы, сочленения и связки его начинали дрожать… Его ступни и колени выворачивались… Все кости смещались, и мускулы вздувались, становясь величиной с кулак бойца. Сухожилия со лба перетягивались на затылок и вздувались, становясь величиной с голову месячного ребенка… Один глаз его уходил внутрь так глубоко, что цапля не могла бы его достать; другой же выкатывался наружу, на щеку… Рот растягивался до самых ушей. От скрежета его зубов извергалось пламя. Удары сердца его были подобны львиному рычанию. В облаках над головой его сверкали молнии, исходившие от его дикой ярости. Волосы на голове спутывались, как ветки терновника. Ото лба его исходило «бешенство героя», длиною более чем оселок. Шире, плотнее, тверже и выше мачты большого корабля била вверх струя крови из его головы, рассыпавшаяся затем в четыре стороны, отчего в воздухе образовывался волшебный туман, подобный столбу дыма над королевским домом».

373

Уатах — букв, «ужасная».

374

Айфе — имя, но поддающееся объяснению и звучащее не по-ирландски. Возможно, что это — туземное, шотландское (пиктское) имя или же звукоподражание, выражающее чувства ужаса (вроде нашего «увы»).

375

…прием удара рогатым копьем… — К нему Кухулин прибегал лишь в самых трудных случаях, например, в поединке с Фердиадом.

376

Ты один рассеешь своею рукою… — Предсказание это относится к боям из саги «Угон быка из Куалнге».

377

…откликнулась девушка. — «Девушка», как и выше «дитя», часто употребляется в значении «молодая женщина».

378

Пятина Круаханская. — Обычно она называлась «пятиной Коннахтской», по имени «сей области, а не ее столицы — Круахана.

379

…дощечку червонного золота. — Назначение этой дощечки — скрыть краску, выступающую на лице при воспоминании о стыде, испытанном в брачную ночь. По мнению Медб, подобный дар более к лицу новобрачной, чем молодожену.

380

…он мог бы доверить девяти скороходам… — При чем здесь Конхобар, не совсем понятно: ведь не он, а Медб и Анлиль послали скороходов за быком. Весьма вероятно, что текст основной рукописи здесь испорчен, как это оказалось и в других местах, где мы должны были, чтобы получить удовлетворительный смысл, прибегнуть к некоторым сокращениям или упрощениям. Другие варианты также не дают разъяснения. Ясно одно — что упоминание о Конхобаре, который мог бы силой отобрать то, что добром ему не дают, как-то раздражило и обидело Даре, который, как будет показано дальше, поспешил взять назад данное раньше обещание.

381

Финдабайр — дочь королевы Медб, которую последняя предлагала в жены каждому из своих бойцов, если тот, сразившись с Кухулином, победит его.

382

…в нее вложат// Правую руку короли и князья… — Она сама и ее муж, король Айлиль.

383

Моран — знаменитый своей мудростью судья. Остальные упомянутые здесь имена обозначают также различных судей и воинов коннахтских.

384

В Круахане с могильными рвами. — Круахан — столица коннахтов с древнейших времен до 648 г. н. э. Королевский дом в ней, согласно преданиям, отличался большой пышностью. Эпитет «с могильными рвами» эмоционально характеризует Круахан, враждебный Уладу. Основанием для него служит то, что в полумиле от Круахана находилось самое большое кладбище в Ирландии, около которого была пещера, где якобы обитали всевозможные чудища и духи; в ночь на Самайн они выходили оттуда, причиняя людям много зла.

385

Бодб — богиня войны.

386

Копьем пронжу его малое тело… — здесь либо выражение презрения к врагу, либо отголосок архаического представления о Кухулине.

387

Кухук — ласкательная форма имени Кухулин.

388

Вот как было оно устроено. — Многое в устройстве этого копья и способе пользования им неясно. Понятно только, что оно имело несколько острых концов и металось ногою, часто под водой, так что противник не мог уловить ни направления, ни момента удара.

389

…попадали в воду… — Очевидно, Кухулин, чтобы поразить птиц, летавших над озером, применил один из своих чудесных боевых приемов (см. «Сватовство к Эмер»), именно: прием птичьей охоты, состоявший в широком и долгом круговом прыжке в воздухе.

390

Бойна — одна из главных рек Ирландии, протекающая в описываемой местности.

391

Он прислонился спиной к высокому плоскому камню. — По-видимому, это — один из менгиров, культовых камней, во множестве встречающихся на Кавказе, по берегам Средиземного моря и, в особенности на Британских островах, где они относятся к эпохе, предшествовавшей приходу кельтов. Последние связали с ними разные религиозные и магические поверья и прозвали их друидовыми камнями.

392

Встретишь ты Либан, что я шлю к тебе. — В оригинале не вполне ясно, какие строки содержат речи Фанд и Либан и какие — самого вестника их. Расчленение, сделанное нами, — гадательное. О Либан в другой повести рассказывается, что ей пришлось прожить (в одном из ее перевоплощений) триста лет в образе лосося в озере Лау-Ни (в северо-восточной оконечности Ирландии, к югу от графства Антрим). Лабрайд, Аид Абрат и Фанд, кажется, нигде более не упоминаются; вероятно, два последних имени вымышлены, чтобы оправдать красивую игру слов. Равнина Круах помещается в сказочной стране.

393

…Лабрайда, подъезжавшего к острову. — Лабрайд едет на колеснице по морю, как по суше, совершенно так же, как Мананнан в «Плавании Брана».

394

…копьеносцев малых. — Сиды отличались красотой и маленьким ростом.

395

… отца Адама. — Позднейшая вставка переписчика-монаха.

396

Не нежную песню парус поет. — Парус — навес над колесницей.

397

Он их бросает, и ловит на лету. — Кухулин славится ловкостью в жонглировании предметами.

398

Взор его мечет семь лучей света. — В каждом глазу Кухулина было по нескольку зрачков.

399

Сыны Калатина. — В «Угоне быка из Куалнге Кухулин в серии единоборств убил в числе других Калатина и его двадцать семь сыновей. Тогда Медб воспитала трех малолетних, оставшихся в живых сыновей Калатина. Зная, что человеческой силой нельзя одолеть Кухулина, она, отрубив им по одной руке и одной ноге (магический прием), сделала их могучими волшебниками и поставила во главе снаряженной ею армии. Другими виднейшими бойцами в ее войске являются Лугайд, сын Курой, король Мумана, и Эрк, сын Кайрпре, король Темры, — непримиримые враги Кухулина, который убил их отцов

400

Жителям равнины Муртемне. — Равнина к югу от Эмайн-Махи, составлявшая часть личного надела Кухулина.

401

Запела Ниам… — Не сама Ниам, а призрак ее, созданный волшебством врагов.

402

И тот трижды повернулся к нему левым боком — дурное предзнаменование: левая сторона предвещала несчастье. Сопоставить ниже: чтобы отвести злое предвещание, возница Кухулина Лойг делает полный оборот колесницей вправо.

403

В ночь накануне Морриган разбила колесницу Кухулина. — Морриган, богиня войны, обычно изображается как настроенная враждебно к Кухулину. Некогда восхищенная доблестью Кухулина, она явилась к нему в виде земной женщин и предложила свою любовь; но он, не узнав богини, с презрением отверг ее, и с тех пор она прониклась непримиримой ненавистью к нему.

404

…трех старух, кривых на левый глаз — то есть трех дочерей Калатина, подосланных Медб, чтобы погубить Кухулина. Зловещей оказывается у них левая половина лица. Эти кельтские ведьмы — прототип выведенных Шекспиром в «Макбете».

405

Другой зарок лежал на нем — не есть мяса своего тезки. — Данный зарок носит явно тотемическнй характер: Кухулину, «Псу Кулана», не разрешается вкушать мясо своего тезки.

406

Над ней реет широкое зеленое знамя. — Национальный ирландский цвет («Зеленый Эрин»).

407

Победитель с красным мечом — то есть кровавым.

408

…третьим же пусть будет возле них заклинатель. — Весьма сложная хитрость, цель которой, как будет видно из дальнейшего, привлечь внимание Кухулина и дать заклинателям возможность заговорить с ним.

409

…на равнине Брега — то есть на одной из обширнейших равнин Ирландии, лежащей к югу от Муртемне, в графстве Мит, к северо-западу от Дублина.

410

Он подошел к высокому камню. — Вероятно, к менгиру (см. прим. к саге «Болезнь Кухулина»).

411

Лугайд ухватился за волосы Кухулина… и отрубил ему голову. — По другому преданию, голову Кухулина отсек Эрк. Согласно хронике Тигеграха, составленной в XI в. на основании древних источников, Кухулин пал от руки Лугайда и Эрка в 39 г. н. э., двадцати семи лет отроду.

412

Кенфайлад — бард, умерший, согласно хроникам, в 678 или 679 г. н. э.

413

…сын трех псов — Это выражение отнюдь не имеет здесь презрительного смысла. Блатнат, жена Курои и мать Лугайда, была раньше возлюбленной Конала Победоносного, а затем — Кухулина. Таким образом, она — жена трех героев, имена которых начинаются со слога Ку или Кон, означающего «пес»; отсюда Лугайд метафорически — «сын трех псов».

414

Лиффей — река, на которой стоит Дублин, притекающая к нему с северо-запада.

415

…войско уладов двигалось с севера… — Очевидно, к этому времени окончился срок магической болезни уладов и они смогли выступить в поход.

416

Какой-то всадник приближается к нам. — Для быстроты и удобства погони Конал сменил колесницу на верхового коня. Так как верховая езда в древнейшее время была ирландцам неизвестна (см. вступит, статью), это место является позднейшей чертой, внесенной в сагу.

417

…не здесь, а в Мумане… — Он хочет биться на своей родной земле, подобно тому как Кухулин был убит им на своей.

418

…от одной стражи дня до другой… — то есть в течение трех часов.

419

В большом сиде обитаем мы. — Холмы, в которых обитают сиды, называются также сидами. Но, кроме того, слово это омонимически означает «мир, тишина». Редактор саги пользуется этой непередаваемой в переводе игрой слов, чтобы сделать образ явившейся женщины и призыв ее еще более привлекательными.

420

…о Кондла с украшенной шеей… — букв, «с пестрой шеей», то есть двухцветной, благодаря золотому ожерелью на розовой коже.

421

Ты герой в глазах людей Тетраха… — Тетрах — бог потустороннего мира, король фоморов, образ обычно ужасающе отталкивающий, здесь — привлекательный.

422

Эмайн — название чудесной страны, образованное в параллель к имени земной Эмайн-Махи; ниже она обозначается рядом поэтических, описательных имен.

423

…кони морей — волны (поэтическая метафора).

424

…птицы поют часы… — здесь черта христианизации языческой саги.

425

Каждый из них или втрое. — После этих слов в оригинале неожиданно вставлены пять строф, в которых возвещается рождение Христа и прославляется христианская вера. Как явную интерполяцию, мы их опустили в переводе.

426

С листьями цвета золота. — После этих слов в оригинале имеются пять строф того же характера, что и отмеченные выше; мы их опустили по тем же основаниям. В них любопытным образом проявляется христианская мифология, а именно — стремление отождествить сидов с «чистыми» духами вроде ангелов.

427

…сын заблуждения. — Разумеется ли здесь земной враг его или дьявол? Сказания о Мананнане не дают в этом отношении никаких указаний. Во всяком случае, христианский характер метафоры показывает, что это — позднейшая вставка.

428

…сына Арта. — Согласно хроникам, Кормак был верховньм королем Ирландии с 226 по 266 г. Отец его Арт упоминается в саге «Исчезновение Кондлы Прекрасного». Приурочение событий данной саги к III в., без сомнения, произошло позже и отнюдь не доказывает ее древности.

429

Эохайд Фейдлех — отец королевы Медб. Он, согласно хроникам, стал верховным королем Ирландии в 140 г. Айлиля Ангубу не следует смешивать с Анлилем, королем Коннахта.

430

…отправился в объезд по Ирландии. — Объезды всей Ирландии в целях сбора дани и поддержания своего престижа совершались верховными королями периодически, обычно раз в год.

431

Мидер из Бри-Лейта. — Мидеру был присвоен в качестве обиталища отдельный волшебный холм — Бри-Лент, близ города Ардага.

432

Речи Фуамнах. — Фуамнах — завистливая сида, устранившая Этайн, чтобы самой стать женою Мидера.

433

Бресал Эхарлам, то есть «Рука с ключом»- по-видимому, помогавший ей в этом деле заклинатель.

434

Муйрхертах — верховный король Ирландии, умер, согласно хроникам, в 526 или 533 г.

435

Дуах Медный Язык был убит, согласно хроникам, в 499 г.

436

…в Клетехском доме — около Стакаллан-Бриджа, в графстве Мит. Королевский дом в Клетехе славился как один из самых богатых и хорошо построенных.

437

…сына Эрк. — Эрк — мать Муйрхертаха. (Не следует смешивать с мужским именем Эрк, встречающимся в саге «Смерть Кухулина».) Обозначение по имени матери — след матриархата.

438

….сынов Ниала… — Ниал Девяти Заложпиков — верховный король Ирландии, прославившийся своими набегами на Британию и Галлию; согласно хроникам, был убит в 405 г. Своим прозвищем он обязан тому, что повелевал девятью королями, заложников которых держал при себе. От него вели начало знатнейшие роды Ирландии, Муйрхертах — правнук его. Сыны Ниала — в смысле потомства его.

439

…Туйлен — ныне Дюлен, около города Коле, к западу от Клетеха.

440

Епископ Кайрнех — британский святой, канонизированный ирландской церковью.

441

Эоган и Конал — короли (или князья) из рода Ниала, родичи Муйрхертаха.

442

Он велел бить в колокол… — В древней Ирландии, предавая кого-нибудь церковному проклятию, били в колокола. В этом месте в оригинале содержится искажающей смысл повторение, которое мы опустили в переводе.

443

Катах — букв. «боевое» — имя знамени. Колокол св. Патрика считался величайшей национальной святыней Ирландии. Ныне он хранится в Национальном музее в Дублине. Под «книгой Кайрнеха» разумеется, вероятно, христианский календарь, составленный или, по крайней мере, собственноручно переписанный Кайрнехом; футляр от него доныне хранится в Сент-Колумбас-Колледже, подле Дублина.

444

…племя Тадга… — род муманских королей II–III вв.

445

Кайрнех смешал кровь обеих сторон в одном сосуде. — Старый языческий обычаи, применение которого христианским епископом указывает на устойчивость древней бытовой основы и на большую терпимость к ней со стороны духовенства в Ирландии.

446

Я верую в истинного бога… — Первое двустишие любопытным образом противоречит второму. Стихотворные вставки вообще принадлежат позднему редактору, который, сохранив языческие элементы саги, привнес в нее христианские идеи без всякой попытки согласовать их со старой основой.

447

…людей с козлиными головами. — Весь этот эпизод фантастический; по-видимому, Син вызвала демонов, подобных упоминаемым и «Бое Кухулина с Ферднадом».

448

…он несся с северо-запада. — Царство духов, по представлениям ирландцев, находилось на западе; север считался зловещей страной света.

449

Жестока буря… — Син нарочно вызвала бурю (которая является символом зимы, наступающей после Самайна, то есть 1 ноября), чтобы король произнес слово «буря» — одно из восьми имен Син — и, нарушив этим зарок, обрек себя на гибель.

450

Лоарн — король Шотландии, отец Эрк, дед Муйрхертаха.

451

Туатал Майльгаро — четвероюродный брат Муйрхертаха, после его смерти занял ирландский престол.

452

Битва при Гранарде — согласно хроникам, произошла в 492 нлц 407 г. в северной части графства Килдер.

453

…остальную же часть его предохраняло вино от огня. — Весьма вероятно, что в первоначальной версии сага здесь кончалась, а все дальнейшее — добавление позднейшего редактора-христианина. Мы, однако, сохранили в переводе этот финал, содержащий любопытные романтические мотивы.

454

Угайне Великий — был, по преданиям, верховным королем Ирландии в VI в. go н. э.

455

…в битве при Кербе… — Об этой битве нет никаких сведений ни в других сказаниях, ни в хрониках. Неизвестны также имена предков Син; по-видимому, они вымышлены, ибо буквально означают: Победный, сын Быстрого, сын Сильного. Упоминание о гибели матери и сестры объясняется тем. что в древней Ирландии женщины принимали участие в сражениях.

456

Вот повесть о смерти Муйрхертаха, как ее передали нам Кайрнех, Тигернах, Киаран, Мохта и Туатал Майльгарб. — Епископ Тигернах умер в 548 г.; аббат Киаран — в том же году; епискои Мохта — в 534 г.; Туатал Майльгарб (бывший, однако, королем, а не монахом) был убит в 538 г.

457

У короля Кормака… — Кормак, сын Арта, герой саги, царствовал, согласно хроникам, в III в. Но дошедшая до нас версия саги сложилась, несомненно, много позднее, уже после прихода скандинавов в Ирландию (в IX–X вв.). Мур-Теа — один из холмов, на которых стояла Темра.

458

Серебряная ветвь с тремя золотыми яблоками… — Вспоминается сходная ветвь в «Плавании Брана».

459

Девять орешников Буана. — Жена короля Мес-Гегры (см. «Любовь к Этайн») умерла с горя, когда ее мужа убил Конал Победоносный; из могилы ее вырос орешник. Неясно, однако, почему он стал здесь мифическим образом.

460

Мананнан — бог моря, обладающий даром превращений.

461

…из рода Эоганахтов Нинусских… — древний королевский род из Мумана.

462

Один клирик с ядовитым языком — курьезное преломление образа Брикрена Ядовитого Языка из саг уладского цикла.

463

…счастливый день — установленный с помощью гадания.

464

…кроме маленького кота. — Кот в кельтских сказаниях часто изображается как страшный волшебный зверь. Один из величайших подвигов короля Артура — единоборство с чудовищным котом.

465

Феннии — легендарные вольные дружины, не подвластные никому, кроме Финна, имевшие свой особый устав, кодекс чести и т. п.

466

Ангус из крепости Бруг на реке Бойне — могущественный сид, обладавший способностью незримо переноситься по воздуху, в то же время делая невидимыми для людей те существа и предметы, которых он прикрывал полой своего плаща.

467

Лохланн (что значит Страна озер) — Норвегия, лохланнах — норвежец.

468

Заклинание Друйм-Драу-Снахта — прием древнего друидического ведовства.