Переписка Александра с Диндимом

Анонимная латинская переписка Александра с Диндимом (Collatio Alexandro cum Dindimo). Древнейшная версия сочинения относится к IV в.1

(Из Бамбергской рукописи. По изд.: Повесть о рождении и победах Александра Великого / Пер. с лат. и ст-фр., сост., вступ. ст. и ком. Н. Горелова. СПб.: Азбука–классика, 2006.)

Размерами и бесподобной сладостью все прочие превосходят те самые плоды, которыми питаются индийские мудрецы. Листья этих деревьев похожи на крылья птиц - три локтя в длину, два в ширину. Мякоть плода источает восхитительный сок такой сладости, что может насытить человека на четыре дня. Название этого плода pala (райский банан), яблоко пустыни Они многочисленны в Сидраке, крайней точке похода Александра. Есть и другой сладкий плод, наподобие этого, но его внутренности небезопасны для здоровья. Александр издал приказ, чтобы никто из его войска не дотрагивался до этого плода.2

Бардезан, муж вавилонский, разделяет индийских гимнософистов на два вероучения одних он называет брахманами, других - саманеями3. Они соблюдают такое воздержание, что сторонятся иной пищи, кроме плодов деревьев, растущих у реки Ганг, обычного риса и муки. И когда царь приезжает, то поклоняется им, ибо, как считается, мир в его владениях держится их молитвами.4

У гимнософистов Индии, а полученные из первых рук сведения придают этому достоверность, считается, что Будду, основателя их учения, дева родила из бока своего. Что удивляться варварам, когда ученейшие греки вообразила, что Минерва появилась из головы Юпитера, а Дионис (Отец Либер) из его бедра.5

Наставник брахманов, по имени Диндим, рассказывая об их жизни, поведал следующее:

Калан Александру. Друзья побуждают тебя подчинить индийских философов власти и нужде, ибо и во сне им не снились деяния наши Тела-то ты переместишь с места на место, но души не заставишь делать то, чего они не хотят, не более чем добьешься, чтобы деревья и камни заговорили. Огромное пламя больно жжет тела живущих на свете и порождает растление, вот на чем мы стоим, заживо себя сжигаем. Не найдется ни царя, ни правителя, который вынудил бы нас сделать то, чего мы делать не собирались. Мы не похожи на греческих философов, которые, чтоб прославиться, упражняются вместо дел в словах, у нас дела - это соратники слов, а слова - дел. Мы быстры в деле и кратки в речи. Свобода у нас считается высшей из добродетелей6.

 

Император Александр, когда ему перестало хватать империи Македонской, не желал называть себя сыном Филиппа н назвался сыном бога Амона, хотя доподлинно известно, кто его родители, но, поскольку он считался победителем всех на свете, пожелал изменить природу свою и стал называть себя сыном бога. Подобно солнцу, он покинул пределы Македонии и обошел весь мир, так что прежде, чем достиг Вавилона, покорил Азию и Европу, словно это мелкие области и затем он пришел, чтобы посмотретъ на родину нашу, а ках увидел ее, то в душе своей, молясь, произнес: «О мудрость, главная из всех добродетелей, благодаря тебе исходит молитва из уст наших, ты ведаешь и зришь любое знание и воздаешь правым и неправым по их заслугам, прошу тебя, помоги мне познать благо и мудрость брахманов.

Брахманы же, то есть индийцы, сказали царю Александру: "Ты прибыл к нам, чтобы научиться мудрости. Подобное желание мы приветствуем с открытой душой, и ты сможешь познать жизнь и обычаи наши, как желаешь того, царь. Мудрецу следует управлять людьми, а не позволять другим властвовать над собой. Но в этом ты нам не поверил, ибо Калан сообщил тебе о нас много плохого, так что теперь ты приди к нам, и тогда узнаешь правду. Этот самый Калан известен у нас как человек нечестивый, а через него жители Греции узнали о брахманах. Но знания их не полны, ибо Калан не был [одним] из нас, потому что любил богатство, к которому мы равнодушны. Он не удовлетворился тем, чтобы пить воду из реки Табабен, питаться молоком и всем, что приносит пользу мудрости. Его потянуло к плотским наслаждениям. Ни один из нас не согревается у очага от холода, никакие невзгоды нашем) телу не страшны, мы всегда здоровы. Мы свободны от всех болезней, и жизнь наша завершается в один и тот же срок, ибо ни один из нас не живет дольше другого. А если кто чужой, узнав о доброте нашей пожелает посеять среди нас какое-нибудь зло, то окажется не в силах изменить установившиеся обычаи. Равны между собой тот, кто верит в обман, и тот, кто обманывает, ибо причиняет вред и тот, кто соблазняет, равно как и тот, кто дает себя соблазнить. Гнев порождает ссоры и войны. Нет никакой славы в том, чтобы убивать человека, ведь это в обычае у разбойников. Мы же ценим истинную добродетель, постоянно нагими стоим на ветру, не возникает у нас утробных соблазнов, и все мы переносим с терпением. Ты же, Александр, победивший всех на свете, уничтожь, коль силен, тех врагов, которые внутри, тогда внешних врагов у тебя уже не будет. Сражаясь с врагами внешними, ты тем самым взращиваешь врагов, которые у тебя внутри. Но прежде всего знай, царь Александр, хотя ты победишь внешних, внутренние победят тебя. Посмотри, что за враги сидят в человеческом теле: глаза, уши. ноздри, утроба и другие члены, которым род человеческий служит на протяжении всех дней своей жизни, и с ними умирает, и посредством их совершает все зло, так что воистину силен тот, кто подобные соблазны убить сможет. Мы же, брахманы, всех врагов, находящихся в нашем теле, уничтожаем и посему внешних не боимся и постоянно живем в без-опасности и безо всякого страха. Обитаем в лесах, наблюдаем небо и постоянно слушаем пение разных птах. Тела наши покрыты листвою деревьев, плодами деревьев мы питаемся, воду пьем, постоянно поем хвалы Богу, уповаем на жизнь вечную и не стремимся к бесполезному знанию или многословию, а когда говорим, то не произносим ничего, кроме правды, и тут же умолкаем. Вы же говорите много о том, что следует сделать, и не делаете. Мудрыми вы считаете только тех, кто искусен в сочинении басен. Разум ваш заключен в языке, и вся мудрость ваша состоит в болтовне. Злату и серебру поклоняетесь и желаете иметь множество рабов и просторные жилища, стремитесь к почестям, а ведь едите и пьете столько, сколько и остальные. Вы постоянно носите одежды мягкие и изысканные. И даже если вы избавляетесь от наказания за совершенное зло, то сами злые дела обращаются против вас. Вы носите тяжелые украшения, пальцы ваши одеваете в золото, но золото не облагораживает душу и не утоляет голод. Мы же, брахманы, знающие истину о природе этого металла, когда жаждем, отправляемся к реке, чтобы испить воды, и попираем золото ногами своими, ибо золото не может утолить ни голод, ни жажду [Золото не излечивает от ран и не помогает от болезней], но исцеление больного состоит в укрощении жадности. Если человек испытывает жажду и попьет воды, утолится жажда его. Так же, если человек хочет есть и примет пищу, утихнет голод. Если же золото относится к тому же роду вещей, то у человека, который его пожелал и получил, непременно должна утихнуть алчность. Но золото - это такое зло, что, если человек получает его, алчность только возрастает. Вот почему среди вас разукрашенными ходят люди, в этом заключается их слава. Калан — приятель вам, а нам из-за своей алчности он враг. Каждый плохой человек пользуется у вас почетом. А у нас не может снискать ни почета, ни уважения, но мы отвергаем его, как и все, что нам неугодно. Из-за алчности Калан горячо возжелал богатства и посему не смог жить вместе с нами в лесах. Он, ничтожный, потерял душу свою из-за алчности и потому не стал сотоварищем нашим, не смог пребывать в безмятежности, в которой мы пребываем, и уповать на славу, что обещана в грядущей жизни.

Начинается послание Александра к царю Диндиму

Многие сообщали нам о том, что жизнь и нравы ваши весьма отличаются от обычаев других людей, а также было поведано нам, что вы не просите никакой помощи ни у земли, ни у неба. Если это правда, то вы являетесь людьми, достойными великого удивления, и недавно нам удалось узнать о вас много нового и невероятного, а потому если истинно то, о чем мы слышали, и если вы из мудрости поступаете так, то поведайте нам об этом, чтобы мы обрели ясность. И тогда я, коли это возможно, буду следовать вашему примеру. С самого моего детства я возлюбил знание. И мы были обучены мудрецами нашими, как правильно поступать, дабы жизнь наша не подвергалась осуждению. Но о вас мне стало известно, что вы следуете иному учению, которое исходит от ваших мудрецов, а поэтому прошу тебя не мешкая изложить оное и отослать нам. ибо от этого вам не будет никакой убыли, а нам, пожалуй, выйдет польза. Ибо во благо и на пользу одному человеку общаться с другим, и никакого ущерба не нанесет человек своему благу, если и другого сделает столь же благим, как и он сам. Совсем как если один человек держит зажженный факел и другие люди зажгут от него множество иных факелов, оный не лишится своего света. Так и с человеческим благом. А потому, как мы уже говорили, не мешкая передайте нам рассказ о том, о чем мы просим вас поведать.

Ответ Диндима Александру

Узнали мы от тебя, Александр, что ты стремишься постичь совершенную мудрость. Весьма похвально, что ты пожелал узнать о том, что лучше целого царства. Император, который не ведает мудрости, не правит подданными, а подданные служат ему. Воистину тяжкими кажутся мне ваша жизнь и обычаи, ибо учение наше весьма расходится с вашим. Я хотел бы отправиться к тебе и сам поведать обо всем, что ты хочешь знать. Ибо писать тебе о нашей жизни и обычаях бесполезно, так как у тебя нет времени на чтение, ведь ты постоянно занят делами военными. Но, дабы ты не подумал, что я поступаю так из ревности, напишу, сколько могу. Ты не поверил посланцу, который пришел к тебе от нас, теперь же от меня ты сможешь услышать несомненную, достоверную истину. Узнай же благодаря этому письму о том, каковы те, кто избрал праведность.

Мы, брахманы, ведем жизнь благую и чистую, не совершаем никаких грехов, не желаем большего, чем потребно нашему естеству. Мы все переносим смиренно и терпеливо. Не стремимся к чрезмерности, пропитания у нас в изобилии, ибо мы не ищем никакого иного пропитания, кроме того, что мать-земля производит безо всяких трудов. И такой пищей наполняем утробы, которая не причиняет вреда, и поэтому нам неведомы болезни и до смерти своей мы пребываем и здравии. Мы не готовим себе ни каких лекарств и не врачуем тела наши. Богатства не любим, среди нас нет зависти. Ни один из нас не бывает сильнее другого. Мы богаты бедностью, ибо она у нас одна общая на всех. Судов у нас нет, ибо мы не совершаем зла, из-за которого люди судятся друг с другом. Только одно положение вашей веры противоположно нашему естеству, ибо у нас нет места милосердию, потому что мы не совершаем ничего такого, из-за чего нуждались бы в нем. Не раскаиваемся, дабы Бог простил нам грехи наши. С богатством нашим во искупление грехов не расстаемся. Мы не делаем ничего из того, что порождало бы жадность. Члены наши не предаем похоти, прелюбодеяния не совершаем и не впадаем ни в какое нечестие, в котором бы нам следовало потом каяться.
У нас не дозволяется пахать землю плугом и запрягать быков в повозку. Мы не пресыщаемся пищей. Не запускаем в море сети, чтобы ловить рыбу. Мы не охотимся ни на птиц, ни на четвероногих, (что ходят по) земле, и не приносим к себе в дом шкуры животных. Ибо в зтом заключена неискоренимая причина жадности, которая доводит людей до нищеты, потому как невозможно положить предел стяжательству и чем больше имеет человек алчный, тем больше он желает иметь. Зачем нам мыть свои тела, если здесь нет ничего нечистого? Солнце дарует нам тепло и роса влагу. Когда мы испытываем жажду, пьем воду из реки. Постель наша на земле, когда мы спим, то ничем не укрываемся. У нас нет никаких намерений. У нас нет людей, которые бы нам прислуживали. Мы не господствуем над равными себе. Как жестоко обращать в рабство человека, которому природа предназначила быть нашим братом и который был создан из той же части неба, что и мы.
 
Мы не скрепляем камни известью, чтобы строить себе дома, и не делаем сосудов из глины7, а также кирпичей и черепицы не используем. Фундаменты, чтобы на них строить дворцы, не закладываем, ибо обитаем в гротах или горных пещерах, где не слышно голоса ветра и где не страшен дождь. И, когда мы умираем, они становятся местами нашего погребения. Мы не облачаемся в разноцветные одежды, члены наши не прикрываем из стыдливости. Женщины наши не украшают себя, чтобы понравиться, ибо не желают казаться прекраснее благодаря украшениям, но остаются такими, какими были рождены на свет. А кто может изменить творение природы? Ибо тот, кто пытается что-либо изменить, совершает преступление, потому что это не правое дело и потому что поддался искушению. Ссор у нас не бывает, к оружию мы не приближаемся, мир соблюдаем по обычаю, а не из доблести. У судьбы ничего не просим, ибо во всем поступаем правильно. Смерть не приходит к нам иначе как в определенные лета, и мы знаем, что все умрем в одном и том же возрасте. Свои могилы не украшаем и в вазы из драгоценных камней прах наших сыновей не запечатываем. Что может быть хуже костей, которые должна принять земля? Вы же их сжигаете, и не позволяете земле, их породившей, принять их в свое лоно, и лишаете несчастных восхитительного погребения. Знайте, люди, чем воздаете вы своим возлюбленным. Вы говорите, что можете за короткий срок обогнуть Азию и Африку. Вы доказали, что человек способен бороздить ужасный Океан. Вы всё употребляете в пищу, а на лицах у вас — всегда голод. Вы совершаете прелюбодеяние со своими матерями. Поселяете раздор между царями. Смиренные из-за вас становятся заносчивыми. Вы вместе с вашими богами много зла совершаете, подобно тому как и они совершали. Вы клянетесь Юпитером и Прозерпиной, которым поклоняетесь, а он многих женщин склонил к прелюбодеянию, в то время как она заставила сойти в преисподнюю многих мужчин. Свободные люди не уходят от вас с почетом, а рабы у вас вместо знати. Ваш суд неправеден, вы заставляете судей менять законы, всем обладаете, а над вами правит тот самый порок, который внутри вас. Одна только мудрость брахманов во всем одерживает над вами верх, ибо, как мы полагаем, вас породила та же мать, которая породила камни.

Мы же, брахманы, внезапной смерти не боимся, ибо низкими деяниями воздух не оскверняем, а именно из воздуха появляется чума. Никаких шуток не любим, а если желаем узнать что-нибудь вызывающее смех, читаем о деяниях предков ваших и вас самих, и, хотя нам следовало бы при этом смеяться, мы плачем. Удивляет же и восхищает нас иное: небо, усыпанное звездами; пылающее солнце, совершающее путь свой; лучи его, освещающие весь мир. Мы постоянно видим море цвета пурпурного, и когда на нем поднимается буря, то оно не обрушивается на близлежащую землю, а укрывает ее, словно сестру свою. И в нем водятся разные виды рыб, и мы ежедневно наблюдаем, как дельфины резвятся и прыгают в волнах. Нам нравится смотреть на цветущие поля, с которых к нашим ноздрям течет сладостный запах, и от этого зрелища насыщаются и глаза, и тела наши. В густых лесах и подле источников мы с наслаждением слушаем пение птиц. Все эти чудеса принадлежат нам — таков наш образ жизни; если пожелаешь последовать нашему примеру, то это покажется тебе тяжким, если же нет, то твоя вина. Мы не отправляемся в плавание по морю, чтобы торговать, и не посылали никого в чужие страны, ибо путешественники подвергнутся там многим опасностям и познают многие чудеса. Мы не изучаем искусство красноречия, говорим все в простоте, ибо нам не позволено лгать. Школы философские не посещаем, ибо в них [царит] раздор и нет ничего определенного или постоянного, одна только ложь, но мы посещаем те школы, в которых учимся благой жизни и где пишут то же, что говорят, и не учат нас приносить кому-нибудь вред, а учат непрестанно в соответствии с истиной соблюдать справедливость, и мы не ведаем ничего из того, что приносит печаль. Мы в честь богов не приносим жертвы, не возводим храмы и не ставим в них золотые и серебряные статуи Вы же задабриваете богов подношениями, дабы они выслушали вас. Вы не понимаете, что Бог ни за деньги, ни за кровь теленка, ни за кровь оленя, ни за кровь скотины не выслушает ни одного человека. Ибо Бог любит человека нее за что иное, как за добрые дела, и через слова внемлет молитве, ибо единственно словом человек подобен Богу, ибо Бог — это Слово. И это Слово сотворило мир, и Словом живет все. Мы же поклоняемся этому Слову, и ему молимся, и его любим, ведь Бог — это дух и разум. И потому Он любит не что иное, как земной разум. Мы считаем вас безмерно суетными, ибо поступаете противно природе и Богу, но прелюбодеяниями и блудом и служением идолам вы губите и себя самих, и естество ваше. Вам же все это любо, вы этим постоянно занимаетесь, продолжаете совершать подобное до своего смертного часа, когда же покинете этот мир, подвергнетесь за это многочисленным казням, хотя и надеетесь умилостивить Бога плотью и кровью. Вы не поклоняетесь Единому Богу, правящему на небесах, по поклоняетесь многим богам. Вы служите стольким богам, сколько членов составляют тело человека. Юнону называете богиней сердца, ибо она считается у вас 6огиней гневной. Марса, поскольку он - бог войны, называете богом груди. Меркурия, поскольку он многоречив, считаете 6огом языка. Геркулеса, поскольку он совершил двенадцать удивительных подвигов, считаете богом рук. Вакха, поскольку он бог опьянения, считаете богом глотки, и человек зависит от глотки так же, как и от погреба, наполненного вином. Цереру, ибо она богиня зерна, вы считаете богиней утробы. Венеру, богиню блуда, вы считаете богиней гениталий. Юпитера вы считает богом носа, ибо он повелевает духом воздуха. Аполлона, поскольку он изобрел медицину и музыку, вы считаете богом кистей рук. Все тело человеческое поделено между богами, и вы не исповедуете то, что тела ваши создал Единый Бог, пребывающий на небе. А каждому из богов, которым вы поклоняетесь, посвящена или птица, или злак, или вещь, и каким же образом тогда вы утверждаете что они могут иметь власть над вашим телом? К кому вы взываете — к тем, кто имеет власть только над животными, которых им приносят в жертву? Определенно, по заблуждениям своим обретете вы после смерти заслуженный удел и заслуженным казням будете преданы. Воистину, вы обращаетесь не к богам-заступникам, но к богам плети, которые расчленят ваше тело разными казнями. И следует стольким казням подвергнуть тела ваши, скольким богам вы приписывали власть над ними.

Один бог заставляет вас совершать блуд, другой есть, третий пить, четвертый спорить. Все вами повелевают, и вы всем служите всем поклоняетесь, и телу вашему, поклоняющемуся столь многим богам, суждено зачахнуть. Судя по тому злу, которое вы совершаете, справедливо то, что вы служите подобным богам. И судя по тому что вы ве желаете прекратить творить зло, то и служите этим богам [дальше]. Нет смысла поклоняться подобным богам, которые повелевают вам грешить. Если ваши боги внемлют вам, когда вы их молите, то они повреждают ваш разум, если же они не внемлют вам, то им противны желания ваши, ибо вы их просите не о чем ином, кроме как о зле. Так что внемлют они вам или не внемлют, но постоянно наносят вам вред. Вот они, боги ваши, те, которые называются фуриями и которые после смерти мстят безумием человеку за грехи [его]. Вот те казни, о которых вам рассказывали ваши учителя, ими вас, словно мертвых, распинают уже в этом мире. Все ужасы, которыми населена преисподняя, суть вы сами. Еще при жизни мучаетесь вы, словно в аду, когда проводите бессонные ночи в блуде или прелюбодеяниях. Говорят, в преисподней находится Тантал, который испытывает постоянную жажду и никогда ее утолить не может, и вашу алчность невозможно утолить. Говорят, в преисподней находится Цербер, у которого три головы, посмотрите — и утроба ваша такая же, как у Цербера, из-за обилия пищи и питья. Также говорят, что в преисподней находится змея, которая называется Гидра, и себя из-за многих пороков вы Гидрой назвать можете. Поразмыслите, ведь все прочее, что находится в преисподней, и есть вы сами из-за совершаемого зла. О вы, ничтожные, исповедующие подобную веру, посему и после смерти следует вам испытать мучения!

Ответ Александра Диндиму

О Диндим, если все действительно так, как ты говоришь, то лишь брахманы являются благочестивыми людьми, и они настолько далеки от людей неправедных, что никакого зла не совершают, ибо у них не в обычае потакать человеческой природе.
И они называют грехами все, что мы делаем. Они объявляют греховными разнообразные искусства и ремесла. Они хотят разрушить все обычаи, к которым люди давно привыкли. Вы то ли причисляете себя к богам, то ли к богам питаете ненависть, — вот как я могу судить о жизни и нравах ваших, ибо это больше походит на глупость, чем на мудрость.

Ответ Диндима Александру

Мы не жители этого мира, которые пребывают в нем постоянно, но странники, ибо умираем и отправляемся в обитель отцов. Совесть нашу не отягощают преступления, мы не обитаем в шатрах греха. Мы ничего не крадем и открываем наши знания для всеобщего блага. Не утверждаем мы, что являемся богами или питаем ненависть к богам, но не совершаем того, что противно Богу. Бог, творец всего сущего, движимый разными причинами, ибо не может устоять мир без разнообразия, дал человеку способность суждения обо всем на свете. Любой, кто отринет худшее и будет следовать лучшему, не есть Бог, но приверженец Бога. Зачем же ты нам живущим в постоянной святости, говоришь, что мы то ли боги, то ли питаем к богам ненависть? То, в чем вы подозреваете нас, относится к вам. Ведь, поскольку с подобным рвением алчете еще большего процветания, будете забыты, ибо тоже люди. Вы утверждаете, что ни один бог не печется о смертном. Возводите для себя храмы, устанавливаете алтари и обольщаетесь, когда убивают там скот и произносят при этом имя ваше. Так поступали отец твой, дед твой и все предки. И я утверждаю, что вы, одержимые, вовсе не ведаете, зачем совершаете это. И даже на нас, живущих праведно, вы хотите навлечь тьму вашего неведения и не отказываетесь от этого намерения, хотя мы горько оплакиваем ничтожность вашу. Ибо человек может оказать благодеяние человеку павшему, коли будет оплакивать его. А всякий, кто не признает себя смертным, получает за это должное воздаяние, подобно Салмонею и Энкеладу, низвергнутым в преисподнюю, как о том написано у философов.

Ответ Александра

Диндим, ты называешь себя блаженным, ибо по воле природы обитаешь и той части мира, куда и посторонний попасть не может, и вам эти места не покинуть. Вы пребываете там, словно заключенные, и поскольку не можете оставить земли ваши, то слагаете им хвалу, хотя говорите, что постоянно испытываете лишения. В соответствии с вашим учением и узники в темнице должны быть названы блаженными, ибо они отбывают там наказание до самой старости и их жизнь ничем не отличается от вашей. Блага ваши подобны тяготам тех, кто находится в темнице, и от природы терпите вы наказание, которое наш закон налагает на людей виновных. А все потому, что тот, кого вы считаете мудрецом, у нас признается преступником, так что это нам следует оплакивать вашу ничтожность, и мы давно относились с подозрением к подобным вашим порокам. Разве существует худший способ притеснения человека, чем отнять у него возможность жить свободным? Бог не пожелал предать вас страданиям в вечности, но подверг вас подобным тяготам еще живыми. Хотя вы называете себя философами, однако нет вам в том никакой славы.

Истинно заявляю, что жизнь ваша вовсе и не блаженство, а кара, и, если угодно, мы подробнее рассмотрим это. Так, вы говорите, что брахманы не имеют обычая ни сеять, ни возделывать виноградники, ни возводить красивые здания. И из этого совершенно ясно следует, что у вас нет железа, с помощью которого вы могли бы делать все, о чем мы сейчас говорили. В какое-нибудь другое место вы на кораблях отправиться не можете, а поэтому и приходится вам питаться травами и вести жизнъ подобно скоту. Но разве волки не поступают так же? Когда они не могут добыть мяса, питаются плодами земли, чтобы утолить голод. А если бы вы оказались в странах наших, то мы не стали бы просить научить нас вашей скудной мудрости, и скудость ваша пусть остается в своих пределах, ибо если мы последуем вашему примеру, то обеднеем вовсе. А какая слава человеку жить в тяготах и в бедности? Славно жить в разумном достатке. Слепота и бедность одну и ту же стяжают славу: слепота потому, что не видит того, что пожелать, а бедность не получает того, что желает. Говорите, что женщины ваши не украшают себя и у вас нет блуда и прелюбодеяний. Удивительное дело, живете ли вы в воздержании по доброй воле, или потому, что не нравится вам облик женщин ваших, или, раз вы соблюдаете пост, соответственно и пребываете в чистоте. Утверждаете, что у вас говорить не учат и что вы в жалости не нуждаетесь и к другим ее не испытываете. Во всем этом вы похожи на зверей, которые от природы не распознают добра, так что и никакому добру не радуются. Нас же, людей разумных, пользующихся свободой выбора, природа одарила многими радостями. Ведь невозможно, чтобы в этом огромном мире не было бы соразмерности и вслед за печалью не приходило бы веселье. И поскольку человеческая воля изменяется вследствие перемен на небе, то и мысли людские бывают различны. В солнечный день воля и мысли человека обращены к радости, а когда наступит день пасмурный, они в печали. Подобным же образом разум человека меняется в зависимости от его возраста. Ведь детство радуется в простоте, юность в надежде, старость мешкает из-за непостоянства. Но кто станет ожидать от мальчика проницательности, от юноши — постоянства или от старика — подвижности? Существует множество вещей, которые приятны для нас: одни для нашего зрения, другие — для слуха, третьи — для обоняния, осязания или прикосновения. И мы в меру наслаждаемся танцами, в меру пением, тем, что имеет сладостный аромат, или хорошо на вкус, или приятно на ощупь. Если бы у нас были все плоды на свете и изобилие рыб в море и прекрасных птиц в небе, а ты пожелал бы от всего этого отказаться, этим бы ты доказал либо свою надменность, потому как презираешь подобные дары, либо зависть, полагая, что мне даровано лучшее, чем тебе.

См. также:
Наставление Палладия
Е. М. Королева. Рассказ о брахманах в древнерусской и латинской версиях «Романа об Александре»

  • 1. Е. М. Королева. Рассказ о брахманах в древнерусской и латинской версиях «Романа об Александре»
  • 2. Плиний Старший Естественная истории. XII, 24.
  • 3. саманеев нередко отождествляют с шаманами, по вполне возможно, речь идет о буддистах.
  • 4. Св. Иероним. Вторая книга против Иовиниана. Гл. 14.
  • 5. Св. Иероним, Первая книга против Иовиниана. Гл. 42.
  • 6. Послание индийского мудреца Калана Александру Великому цитирует Филон Александрийский, «Откровения», приписывавшиеся святому Клементу а также святой Амвросий Медиоланский (IV в.), один из Отцов Церкви, живо интересовавшийся обычаями живущих на Востоке народов, в том числе — укладом жизни брахманов.
  • 7. Досл. «из земли».