Кто привратник?

Вероятно, самое известное стихотворение раннего валлийского артуровского цикла (о котором см., например, Padel 2000 и ср. Loomis 1956: 179 и сл.), сохранившееся в единственном списке — «Черной книге из Кармартена». В связи с важностью текста для «артуровских» штудий произведение неоднократно анализировалось филологами и историками, см. краткую библиографию работ (в том числе и переводов на английский) до 80-х гг. XX в. в книге А. О. X. Джармана (Jarman 1982: lxii—lxiii), учтенную и в более позднем исследовании П. Симс-Уильямса (Sims-Willams 1991). Кроме факсимиле и его транскрипта в книгах Дж. Гвеногврина Эванса (Evans 1888; 1906: 94—96), имеются его издания Б. Робертсом (Roberts 1978: 300—309) и А. О. X. Джарманом (Jarman 1982: 66—68). Поэма условно называется по первой строчке и внезапно обрывается в рукописи. Стихотворение датируется приблизительно 1100 г.; примечательно, что дошедшая до наших дней единственная его версия из «Черной книги...» содержит отчетливые следы древневаллийской орфографии (см. комментарий 8 по поводу написания имени godybrìon и 13 — по поводу anguas).

Перевод и комментарии: А. И. Фалилеев.

«Кто привратник?»
«Глеулуид Гаваэлваур»1.
«Кто это спрашивает?»
«Артур и Кай Прекрасный2».
«Кто идет с вами?»
«Лучшие мужи мира».
«В мой дом не войдешь,
пока не докажешь (что они достойны)».

«Я это докажу,
а ты это увидишь.
Хищные птицы Эли4,
и чародеи все три.
Мабон сын Модроны5,
слуга Итира Пендрагона6,
Кистейнт сын Банона7,
и Гвин Годибрион8.
Были свирепы мои слуги,
сражаясь за свои законы.
Манауидан сын Ллира9 -

был мудр его совет .
Принес Манауид(ан)
сломанный щит из Триурвида11.
И Мабон сын Меллд12
окроплял кровью траву.
И Ангуас Эдейнауг13
и Ллух Ллауинауг14
были в защите
пограничного Эйдина15.
Повелитель их поддержит,
он отомстит за них16.
Кай будет умолять их,
в то время как будет убивать каждого третьего.

Когда потеряли Келли17 —
получили гнев.
Кай умолял их,
в то время как рубил их.
Хотя Артур смеялся,
кровь текла.
В зале Аварнах
сражался он с ведьмой.
Он убил Пен Палаха20
в жилищах Диссентах.
На горе Эйдин
сражался он с собакоголовыми.
Каждая сотня пала,
пала каждая сотня.
Перед Бедвиром Педридантом21
на берегах Триврида,

в борьбе с Гарулуидом22,
была свирепа его страсть —
мечом и щитом.
Тщетно было войско
против Кая в битве.
Он был мечом в битве,
его рукой заложников давали.
Был он сильным предводителем
войска ради (или: и) пользы страны.
Бедвир и Бридлау23,
девять сотен слушающих,
шесть сотен разбросанных
заплатят за его прорыв.
Были у меня слуги,
было лучше, когда они жили.
Перед королями Эмрейс24
видел я торопящегося Кая.
Предводитель добыч
был мужем высоким для врагов25.
Тяжелой была его месть,
был свиреп его гнев.
Когда пил он из рога,
пил он за четверых.
Когда шел он в бой,
убивал он как сотня.
Если бы Бог не сделал того,
была бы невозможна смерть Кая.
Прекрасный Кай и Ллахеу26,
творили они битвы,
до раны синих копий27

На вершине Истауингун28
Кай убил девять ведьм.
Кай прекрасный отправился на Англси,
чтобы уничтожить львов.
Его щит был блестящим
против Кат Палиг29,
когда спрашивал народ,
кто убил Кат Палиг.
Девять по двадцать воинов30
упадут для его трапезы,
Девять по двадцать мужей».

1 Стихотворение построено в форме диалога между Артуром и Глеулуидом Гаваэлвауром, имя которого дословно означает «Храбрый Серый Мощной Хватки». В сказании о Килхухе и Олвен этот персонаж выступает как привратник крепости Артура, и в этой связи было высказано предположение, что соответствующий эпизод этого сказания представляет собой зеркальное преображение ситуации, описанной в стихотворении, где Глеулуид Гаваэлваур выступает в качестве привратника враждебного Артуру  замка. Вероятно, под влиянием «Килхух и Олвен» Глеулуид Гаваэлваур изображен в качестве привратника в таких средневековых валлийских прозаических сказаниях, как «Оуэн» и «Герайнт». Примечательно и то, что в сказании «Килхух и Олвен» он выступает в этом качестве только в новогодний день, в «Герайн те» — на Пасху, Троицу и Рождество, а в «Оуэне» вообще просто подменяет привратника замка. См. Roberts 1978: 298—299; Bromwich, Evans 1992: 58; TYP: 361—362 и приведенную там обширную библиографию. Исследователями был уже отмечен (ср. Bromwich 1983: 45) параллелизм с фрагментом ирландского сказания «Битва при Маг Туиред» (см. русский перевод: Предания: 38—39), где Лугу приходится перечислять все свои умения привратнику Тары, чтобы в нее попасть. Известны, впрочем, и параллели в более отдаленных — хронологически и географически — традициях, о хеттской см., к примеру, Watkins 1995: 138—140.

2 Известнейший персонаж артуровской литературы. Как и в валлийских прозаических сказаниях, в том числе и в тексте «Килхух и Олвен», Кай выступает в этом стихотворении как наиболее приближенный к Артуру воин. В этой поэме имя Кая (из лат. Caius; альтернативная интерпретация сближает его с ирл. cai, coi, которые объясняются в т. н. «Глоссарии» Кормака с помощью ирл. conair 'путь', ср. валл. имя Cynyr) оказывается в сочетании с эпитетом guin 'светлый, прекрасный'. Исследователями было неоднократно отмечено, что к другим героям валлийских артуровских произведений он никогда не применялся. Следует обратить внимание и на то, что этот эпитет неоднократно используется, в том числе и в стихотворениях из «Черной книги из Кармартена», как эпитет слова «бог» (см., к примеру, стихотворение «Начало лета — прекраснейшая пора»). Кай — храбрейший и искуснейший из воинов, свершивший немало подвигов; не чужды ему и сверхъестественные способности. См. Bromwich, Evans 1992: 60—61 и TYP: 308—311, где даются ссылки на упоминания Кая в средневековой валлийской литературе, и соответствующие исследования. Упоминается он и в «Истории британских королей» (см. Гальфрид Монмутский 1984: 104), а у Томаса Мэлори (см. русский перевод в Мэлори 1974: 18) Кай оказывается молочным братом короля. В поздних произведениях Артуровского цикла образ Кая претерпел множество метаморфоз. В рассматриваемой строке грамматически одинаково возможно рассматривать "а" как союз "и" и как предлог "с" — в обоих случаях наблюдается так называемая «спирантная» мутация начального согласного следующего за ним слова (GMW: 21).

3 Интерпретация слова вызвала значительные разногласия среди исследователей, см. обзор литературы в Roberts 1978: 303 и ср. Jarman 1982: 114. Нет сомнения, что перед нами форма 2 л. ед. ч. настоящего времени индикатива глагола gwaredaf : gwaredu (GPC: 1582), однако гипотеза, согласно которой в этой строке она означает 'показать', разделяемая редакторами «Университетского словаря валлийского языка», не может быть принята. Представляется, что наиболее удачным остается старое предположение П. Мак Каны (Mac Cana 1966: 220), согласно которому глагол означает в этой строке 'ручаться за', 'говорить за'. Несмотря на то что при этом остаются проблематичными семантические связи с ирл. глаголом fo-reith, на чем, собственно, и основывается Мак Кана, именно эта интерпретация принята и П. Симс-Уильямсом (Sims-Williams 1991: 40). Р. Бромвич (Bromwich 1983: 45 и 231) переводит глагол как 'disclose' и учитывет устное сообщение И. Уильямса, согласно которому он означает 'enumerate (them)'.

4 В строке речь идет о р. Эли близ Лландава; см. Sims-Williams 1991: 63 с дальнейшей библиографией. Эмендация Vythneint ('восемь потоков', возможно, навеянная ссылкой на название реки) на vytheint (Lloyd Jones 1928: 145) является общепринятой, ср. Jarman 1982: 114. Слово означает 'хищную птицу' и нередко (ср. Haycock 2007: 510) используется — как и некоторые другие названия птиц — как кеннинг для воина, см. также комментарий 4 к стихотворению «Герайнт сын Эрбина» ниже. Примечательно, что Дж. Т. Кук (Koch, Carey 1995: 292) оставляет эту строку без перевода, а Р. Бромвич (Bromwich 1983: 45 и 231), признавая ее сложность, допускает чтение в ней трех имен — Wyth(n)eint, Eli и Ssiwyon.

5 Мабон сын Матроны, Maponos ранней Британии. Посвящения этому богу юности находят по преимуществу в северной Британии римской эпохи. На четырех из них он сопоставляется с Аполлоном. Остатки культа Мапона находят и в Галлии, а имя его матери Матроны лежит в основе названия современной р. Марн. Валлийская традиция помещает его могилу в Нантлле (Гвинедд), см. Jones 1967: 136 и перевод «Энглинов могил» ниже; ср. также Калыгин 2006:104—105 и TYP: 424—428.

6. В отличие от более поздних произведений Артуровского цикла (ср. Гальфрид Монмутский 1984: 96 и Мэлори 1974: 16) Итир Пендрагон не является в этой поэме отцом короля Артура. Стоит отметить, что в стихотворении «Разговор Артура с Орлом» (см. Haycock 1994, No. 30; ср. Sims-Williams 1991: 53— 54) Итир Пендрагон назван отцом Мадога. Поэма из «Книги Талиесина», озаглавленная Marwnat Vthyr Pen — элегия на смерть этого персонажа, написана от первого лица и не содержит упоминания имени Итира (как и Мадога). Из нее, впрочем, следует, что Итир в девять раз доблестнее Артура, см. Haycock 2007: 503 и сл. Итира Пендрагона мы находим и в валлийских триадах; нет сомнения, что этот персонаж известен валлийской традиции гораздо ранее того времени, как он попадает на страницы труда Гальфрида Монмутского. Примечательно, что Гальфрид Монмутский понял pen dragon дословно, как эпитет, 'глава дракона' (quod Britannica lingua caput draconis sonamus — «что переводится с языка бриттов как Утер (leg. Итер) голова дракона», Гальфрид Монмутский 1984: 91), в то время как перед нами «главный воин» или «предводитель». Об использовании слова «дракон» в латинской и ранней валлийской поэзии (с ирландскими параллелями) см. Sims-Williams 1984: 184—187. Имя персонажа известно и по другим источникам, см. обзор проблематики в TYP: 512—515 с дальнейшей библиографией. Валл. guas, gwas означает 'слугу', а также 'парня', хотя может применяться и по отношению к взрослому мужчине, ср. (с примерами) Sims-Williams 1996: 51—52.

7 В рукописи Kysceint (см. Roberts 1978: 304 и ср. Jarman 1982: 114); смешение переписчиками графем c и t известно, см. комментарий 12 к «Битве при Гвен Истрад». Ср. также Yscawin mab Panon в сказании о Килхухе и Олвен, Bromwich, Evans 1992: 84.

8 Guin Godybrion стихотворения неоднократно сопоставлялся с воином Артура Gwynn Gotyuron, известным по сказанию о Килхухе и Олвен (Bromwich, Evans 1992: 96). Кроме упоминания его в генеалогии (Gwyn Goluton) как одного из сыновей Iaen'а, об этом персонаже ничего неизвестно. Было отмечено (Sims-Williams 1991: 39—40), что имя записано в древневаллийской орфографии, с графемой b для обозначения звука [v].

9 Манауидан сын Алира — один из известнейших персонажей средневековой валлийской традиции, герой «Третьей ветви Мабиноги» (см. издание Hughes 2007). Он появляется в сказании «Килхух и Олвен» и фигурирует в валлийских триадах. Удивительно, что Манауидан не упоминается в поэзии более позднего периода, хотя исследователи и находят возможные «манауидановские» аллюзии в произведениях начала Нового времени. Так, в стихотворении Шона ап Хауэля (fl. ок. 1530) упоминаются накрывший Давед туман и камень, который удерживал Придери в волшебном замке, а Льюис Морганнуг (fl. 1520—1565) вспоминает волшебство, поразившее Давед. Впрочем, эти аллюзии, находящие точные параллели в «Третьей ветви...», могут быть и мнимыми, см. исследование Я. Хьюза (Hughes 2006: 172—174). Манауидана сына Ллира ранней валлийской традиции нередко сравнивают с ирл. Мананнаном сыном Лира (Manannán mac Lir) — богом, связанным с морем (см. перевод посвященного ему раннего ирландского стихотворения, Сухачев 2007: 67—72). Следует учесть, однако, что целый ряд исследователей выступает в пользу гипотезы о более поздней ассимиляции этих двух образов, а не их генетическом родстве.

10 Выражение, использумое в этой строке, находит параллель в «Великом пророчестве Британии», Deu vnben degyn dóys eu kussyl, см. соответствующий раздел. Было отмечено (Roberts 1992: 108), что это краткое описание Манауидана поразительно совпадает с функцией и ролью этого персонажа, которую он играет в «Третьей ветви Мабиноги» — мудрого, проницательного и дальновидного человека.

11 Идентификация Триуврида, где происходила битва, в которой щит Манауид(ана) был пробит (или копье — сломано(?), см. Sims-Williams 1991: 41), затруднена, ср. Trìbruit — название битвы короля Артура в каталоге т. н. Ненния (Гальфрид Монмутский 1984: 187). Возможно, впрочем, что в данном случае перед нами апеллятив со значением 'битва', см. С А: 294; Jackson 1959: 14; Roberts 1978: 304. См. также ниже, «берега Триврида».

12 Мабон сын Молнии, известный также по сказанию «Килхух и Олвен». Неоднократно высказывалось мнение, что это — второе имя Мабона сына Матроны. С точки зрения Т. О. Рейли, однако, перед нами — инкарнация бога молнии *Meldos, а И. Уильямс сопоставлял это имя с галльским племенем Meldi. См. библиографические отсылки в Bromwich, Evans 1992: 152 и Фалилеев 2007: 312—313.

13 Ангуас Крылатый (Jackson 1959: 14, ср. Koch, Carey 1995: 293), или Быстрый. В свое время было высказано предположение, что личное имя соответствует ирл. Aongus. Эта гипотеза, однако, не принимается современными исследователями; см. Roberts 1978: 305. Этот же персонаж упоминается в свите короля Артура в сказании «Килхух и Олвен», но уже в средневаллийском написании, Anwas Edinawc. Считается, что личное имя представляет собой сочетание отрицательного префикса an- и существительного gwas 'дом, жилище', и оно интерпретируется как 'неугомонный, беспокойный' (ср. ирл. anfoss). Примечательно, что и эпитет этого персонажа известен в функции личного имени. См. Bromwich, Evans 1992: 74. Имя его также отражает орфографию древневаллийского периода, ср. Sims-Williams 1991: 40.

14 Интерпретация эпитета Ллуха, известного и по сказанию о Килхухе и Олвен (Lloch Llawwynnyawc, Llwch Llawwynnyawc), вызывает разногласия. В свое время сэр Идрис Фостер (Foster 1959: 34) сопоставил его с одним из эпитетов ирландского бога и героя Луга, lonnbemnach 'свирепые удары', и интерпретировал его как 'of the striking hand'. В дальнейшем его переводили как 'Windy-Hand'; так Jackson 1959: 14 и ср. Koch, Carey 1995: 293. Однако в работе П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 40) первую часть перевода эпитета сопровождает вопросительный знак. См. также комментарий 13 к следующему стихотворению.

15 Эйдин стихотворения — современный Эдинбург, нередко упоминаемый в «Гододдине», ср. «гора Эйдин» ниже. Следующее за ним прилагательное является гапаксом. На основании этимологического анализа (ср. валл, min 'граница') его интерпретируют как 'bordering, neighbouring, adjacent' (GPC: 767).

16 Возможен и перевод «мой племянник отомстит» при членении строки как my nei ymtiwygei, ср. Sims- Williams 1991: 41; старые интерпретации строки приведены в работе Roberts 1978: 305.

17 Соответствующий апеллятив означает 'рощу, чащу', однако ср. название двора Артура Celli Wic. Используемое в следующей строке cuelli 'гнев' употребляется лишь однажды поэтом «эпохи принцев» Придиддом-и-Мохом. Любопытным образом это же сочетание используется в сказании о Килхухе и Ол- вен (Kelli a Chuel), однако там они выступают уже в качестве личных имен, и в этом случае celli сопоставляют с валл. call 'мудрый'; см. Bromwich, Evans 1992: 99. В стихотворении в обеих строках глагол стоит в форме имперсонала.

18 В рукописи стоит huarhei, которое обычно правят на huar[t]hei (Jarman 1982: 114). Глагол может означать 'играть' или 'смеяться', см. Roberts 1978: 305.

19 Более века тому назад Джоном Рисом (Rhŷs 1901: 565) было высказано соображение, что за Awarnach рукописи скрывается Warnach, великан «Килхуха и Олвен». Имя сопоставляют с топонимом (Cair Urnarc «Каир Урнарк»), известным по списку 28 городов Британии из «Истории бриттов», ассоциируемой с Неннием (см. Гальфрид Монмутский 1984: 190), см. далее Roberts 1978: 305—306; Bromwich, Evans 1992: 127—128. Как было показано П. Симс-Уильямсом (Sims-Williams 1980—1982: 615—616, ср. дополнительные примеры в Isaac 2002: 14), ономастика на -ach в средневековой валлийской традиции несет «оттенок чуждости, нецивилизованности». Причина тому вполне прозаическая: этот компонент весьма частотен в ирландских именах, а отношение валлийцев к ирландцам в Средние века было достаточно враждебным, см. также библиографию, приведенную Симс-Уильямсом, и ср. Pen Palach, Dissethach ниже.

20 Как было справедливо отмечено Дж. Ллойд- Джоунзом, слово palach должно быть родственно др.-валл. форме (мн. ч.) pelechi gl. clauae (см. Falileyev 2000: 129, ср. McKee 2000: 544). В таком случае Pen Palach — это «Голова-дубина» ('cudgel- head'); см. Lloyd-Jones 1952: 123 и сл. Топоним Dissethach не локализирован. Об ономастике на -ach см. предыдущий комментарий. Следует отметить, что были высказаны сомнения, что эта часть диалога принадлежит Артуру — получается, он говорит о себе в третьем лице. Поэтому ее нередко приписывали Каю, в связи с чем, между прочим, было предложено чтение arthur как aruth(u)r 'ужасный', и строку интерпретировали как «ужасно Кай смеялся», см. Sims-Williams 1991: 42 с библ.

21 Бедвир упоминается и в других средневековых валлийских источниках, нередко вместе с Каем в качестве самых приближенных воинов короля Артура. Существует несколько интерпретаций его эпитета: «прекрасный», «четырехжильный», «прекрасножильный», см. Roberts 1978: 306; Sims-Williams 1991: 42, TYP: 286—287. Следует обратить внимание на то, что в ряде текстов приводится его патроним. Так, средневаллийские «Триады» называют его mab Bedrauc / Pedrawt, а в сказании о Герайнте его упоминают как Bedwyr uab bedrawt. О смерти этого персонажа см. комментарий 23 к «Энглинам могил». Взаимосвязь патронима Бедвира в прозаических текстах и эпитета в стихотворном остается невыясненной.

22 Собственно, 'грубо-серый'. В этой связи приводится эпитет одного из героев «Триад», Gvrgi Gaewlwyt (TYP: 385), и высказывается предположение, что именно этот персонаж упоминается в стихотворении. Было также отмечено, что параллель этому эпитету мы находим и в ирландской традиции — в имени противника Кухулина Германа Гарвласа (German Garbglas). Более того, прозрачная этимология этого личного имени — 'человек — собака / волк' (о «собако-волчьих» именах в ранней валлийской традиции см. Фалилеев 2003: 118—120, ср. ирл. Fer-chú) позволяет сопоставить его с упоминавшимися выше «собакоголовыми», чей образ был, скорее всего, навеян киноцефалами «Этимологии» Исидора Севильского или образами из блаженного Августина («О граде божьем», XVI. 8), так полагает П. Симс- Уильямс. Не следует также забывать и об образе оборотней в ранней валлийской литературе (хотя эта тема не так хорошо раскрыта, как в ирландской традиции, см. Carey 2002: 62 по поводу эпизода «Четвертой ветви Мабиноги», где Мат наказывает Гилваэфуи и Гвидиона превращением в волков, Hughes 2000: 7). Ср. также corchinn средневековых ирландских сказаний и, что немаловажно, присутствие оборотней в ирландской Артуровской традиции (см. недавно Carey 2002: 41 и сл.). Примечательно и то, что Гурги в «Триадах» ассоциируется с территориями вблизи от Эдинбурга, что, с точки зрения П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 42—43), может объяснить и упоминание этого топонима в тексте поэмы.

23 Было предложено (см. Sims-Williams 1991: 43) читать эту строку как Beduir ab Bridlau или даже Веduir ab Ritlau, см. также комментарий 23 к «Энглинам могил». По поводу числительного в следующей строке см. комментарий 15 к стихотворению «Начало лета — прекрасная пора».

24 Под королями Эмрейса подразумеваются короли Гвинедда, так Sims-Williams 1991: 43—44. Основанием для такого вывода являются следующие наблюдения. В Эмрейсе можно закономерно увидеть валлийскую адаптацию лат. Ambrosius, и вполне возможно, что в данном случае имеется в виду известный персонаж «Истории бриттов» т. н. Ненния — «Амброзий, или, говоря по-иному, — Эмбреис Гулетик» (Гальфрид Монмутский 1994: 181—183). Уже в «Истории...» этот персонаж прочно связан с Гвинеддом, а в более поздней поэзии — как в панегирике Мейлира (fl. 1100—1137) Гриффиду ап Кинану — «войском Эмрейса» называют воинство Гвинедда. Впрочем, можно отметить, что известны и иные переводы этого словосочетания, например "splendid lords" (Bromwich, Evans 1992: xxxvi).

25 Синтаксис этого предложения позволяет предложить две интерпретации. Прилагательное hir может выступать как определение gur, тогда — 'высокий человек'; в валлийских «Триадах» известно выражение «высокий Кай» (Kei Hir, TYP: 53). Если же hir выступает в качестве обстоятельства, то оно может означать долговременность действия. Особые сложности вызывает в этой строке интерпретация ewnis. На сегодняшний день известно несколько переводов этой строки. Так, согласно Гвину Томасу, она означает "roedd yn ŵr [oedd yn dal yn] hir yn ei lid" (Thomas 1976: 70), а с точки зрения П. Симс-Уильямса — "he was a warrior long (= unrelenting) as an enemy" (Sims-Williams 1991: 43). Дж. Т. Кук переводит ее как "a hero long-standing in opposition"(Koch, Carey 1995: 294), ср. также "the 'long man' was hostile" (Bromwich, Evans 1992: xxxvi). Перевод данной строки в этой связи условен.

26 Согласно «Триадам», Ллахеу — сын Артура. Он упоминается и в другом стихотворении из «Черной книги из Кармартена» — «Разговоре между Гуидднэ Гаранхиром и Гвином ап Ниддом» (Jarman 1982: 73), где он также назван сыном Артура, и в поздней поэзии «эпохи принцев», в том числе у Киндделу и Бледдина Барда (ок. 1258—1284). Вместе с Каем и Бедвиром, Ллахеу принадлежит к самому раннему слою валлийской Артуровской традиции, однако удивительным образом его имя не упоминается в сказании «Килхух и Олвен». См. Roberts 1978: 308 и особенно TYP: 408—410.

27 Строка повторяется в стихотворении т. н. «Цикла Хеледд». См. Roberts 1978: 308 и Rowland 1990: 610, где приводятся (в том числе и менее точные) параллели в более поздней поэзии. По понятным причинам, исследователи могут расходиться во мнениях при интерпретации валл. glas — известнейшего и одного из наиболее сложных цветообозначений в валлийской и, шире, кельтской «цветовой картине мира»; о соответствующем термине на ирландском языковом материале см. Михайлова 2003: 64—72. По преимуществу в переводах этого фрагмента используется прилагательное 'синий' (Дж. Т. Кук, Р. Бромвич, Д. Саймон Эванс, П. Симс-Уильямс); однако некоторые исследователи считают, что копья должны быть серыми (Дж. Роуланд). Следует отметить, что цветообозначение иногда выходит и за пределы традиционно приписываемого ему сегмента — о случаях его использования в значении 'серебристый' и 'светлый' в валлийской поэзии см. Williams 1999: 296—298.

28 Локализация горы затруднена; высказывалось предположение, что ее можно идентифицировать с Porth Ysgewin в юго-восточном Уэльсе. В основе этого предположения лежат следующие соображения. Ниже в поэме упоминается остров Англси (Мон), находящийся на самом северо-западе страны; его зеркальным отображением должен быть пункт в юго-восточной части страны. Там Кай убил девять ведьм, что напоминает известный эпизод из средневекового валлийского сказания о Передире, одной из возможных локализаций которого является как раз юго-восточный Уэльс. Можно также вспомнить в этой связи о девяти ведьмах «Жития св. Самсона» (VII в.). Далее, если записать (Porth) Ysgewin в ранней валлийской орфографии, то возможна форма *Yscauguin, которую переписчик мог ошибочно записать как Ystawingun. См. Sims-Williams 1991: 45 и ср. Roberts 1978: 308; о смешении c и t переписчиками см. комментарий 7 выше.

29 Cath Palug ассоциируется с о. Англси в средне- валлийских «Триадах» (TYP No. 26), ср. в этой связи упоминание о львах (диких кошках ?) двумя строками выше, ср. Bromwich, Evans 1992: xxxvii. Cath Palug, Кат Палиг, возможно, представляет собой лингвистическое (народно-этимологическое) переосмысление валлийского слова, означающего 'когтистого кота' (см. Lloyd-Jones 1952: 130—131). В Артуровской литературе известны эпизоды сражений самого Артура и Кая с котом. Для этой поэмы важнейшей параллелью считается сохранившийся в изложении английского писателя XV в. рассказ об уничтожении Артуром диких котов с помощью стеклянного щита (ср. описание щита Кая строкой выше), благодаря которому эти коты нападали на собственное отражение. Указывалось также и на ирландские параллели, в частности на описание murchata в «Житии св. Брендана», ср. также «Кайбре Кошачья Голова» — божественный предок царей Ирландии (о котором см. Калыгин 2006: 46—47). См. далее (с библиографическими отсылками) Sims-Williams 1991: 45—46; Roberts 1978: 308—309; TYP: 473—477.

30 Один из возможных переводов — 'сероголовые' См., впрочем, GPC: 793, где слово определяется как 'воин, предводитель'.