Глава девятнадцатая. Грааль как зеркало

Вплоть до конца XIX в. Грааль оставался символом, корни которого уходили глубоко в религию, не отдаляясь от своих средневековых источников. Поэты и художники, избиравшие концепцию Грааля, признавали, что она восходит к контексту средневековых романов и средневекового религиозного мышления. Даже Вагнер подходил к этой теме с подчеркнуто средневековых позиций, несмотря на все свои конфликты с ритуально-обрядовой стороной христианства и радикальными воззрениями на религиозные ценности. Однако XX в. предложил принципиально иное видение, предшественниками которого были такие авторы, как Кине и Иммерманн. Грааль превратился в своего рода зеркало, отражающее интересы тех или иных авторов и их интеллектуальный уровень. Грааль освободился от своих христианских атрибутов почти у всех, кроме горстки авторов; согласно общему консенсусу, старые символы подлежат переосмыслению и новой трактовке, будь то юнговское язычество или чисто философские категории. Ничто не стали принимать на веру; буквально все в старинных историях было взято под вопрос и трансформировано в соответствии с потребностями момента.

Тайные знания и оккультизм

Вагнер призывал вернуться к первоначальной чистоте раннего христианства. В сложном и неоднородном индустриальном обществе конца XIX в. это было не более чем благочестивым призывом. Однако неудовлетворенность безудержным ростом материализма и материальных интересов, господством капитализма и явным отходом официальных церквей от собственных принципов привели к возникновению более радикальных альтернатив. Концепция «оккультного» знания — одна из тем, всегда вызывавших глубокие подозрения, если не откровенную враждебность, — обрела или, лучше сказать, вернула себе весьма почтенный статус в западной философской мысли, который она имела на протяжении многих веков, и вспомнила о своих корнях — идеях, вдохновлявших еще почитателей Платона в эпоху заката греческой цивилизации, мыслителей, центром которых в IV в. служила Александрия Египетская. Сам термин «оккультизм» появился в Германии в 1533 г., в трудах Корнелиуса Агриппы1, опубликовавшего три тома об искусстве магии, озаглавленных «Об оккультной философии». Он утверждал, что магия устанавливает и использует незримые связи между материей и духом и что духовные силы можно пробудить посредством их материальных аналогов, — разумеется, если знать ключи к таким связям. Именно на этом философском базисе зиждутся алхимия, астрология и искусство гадания, или предсказания будущего. Когда в XVII в. естественные науки выделились в самостоятельную дисциплину, в которой главенствующее положение занимали результаты опытов, прежние «оккультные» ответвления знания были подвергнуты анализу, и было признано, что с точки зрения достоверности они не являются наукой. Однако «ученых» той эпохи воодушевляли идеи Возрождения, времени, когда позднеантичная ученость александрийского периода и мира герметической философии, постулаты которой были изложены (или, наоборот, зашифрованы) в трудах Гермеса Трисмегиста, пользовалась огромным влиянием в интеллектуальном мире. Все то, что невозможно было объяснить естественнонаучными методами, стали относить к «оккультным», или тайным, знаниям, поскольку они не поддавались рациональному объяснению. Эти области знания часто граничили со сферой ортодоксальной религиозности и потому вызывали подозрения со стороны официальных церквей; а после того как рационалисты заняли доминирующее положение в науке, ученые также стали враждебно относиться к оккультизму.

Идея о тайных знаниях занимает важное место в формировании образа Грааля в XX в., и чтобы понять это, мы должны обратиться к тем обществам, которые создавались в атмосфере секретности, в частности — розенкрейцерам и масонам. Происхождение обоих этих движений окутано тайной: корни розенкрейцерства можно проследить до 1610 г., времени появления странного повествования о его загадочном основателе, некоем Христиане Розенкрейце, по преданию, умершем в 1484 г. и, вероятно, представлявшем собой вымышленную личность. Автором книги о Розенкрейце, известной в свое время «Славы братства», опубликованной в 1614 г., был скромный богослов Иоганн Валентин Андреа2, который впоследствии заявил, что его памфлет был задуман как ludibrium, что в различных переводах с латыни звучит как «фарс» или «розыгрыш». Вполне возможно, что Андреа хотел создать нечто вроде поучительной аллегории, предназначенной для тогдашнего придворного театра масок, а не сатиру на современную ему моду на оккультизм. Поэтому он и изложил серьезные мысли, скрыв их под личиной забавы. Главной причиной появления этой публикации была попытка образумить одного протестантского правителя в Богемии3, при дворе которого видную роль играл доктор Джон Ди4, знаменитый адепт магии и астрологии времен королевы Елизаветы I. Протестанты, освободившиеся от всевозможных запретов и ограничений, налагавшихся Римско-католической церковью, устранили все границы между алхимией и естественной наукой, философией и мистицизмом. Манифесты розенкрейцеров опирались именно на эти материалы, а их авторы пытались создать некий протестантский аналог средневековых пророчеств, обещая установить новый, справедливый миропорядок, в котором болезни и нищета будут побеждены, тирании пап будет положен конец и человечество откроет новую страницу просвещения.

Несмотря на крах этого оккультно-протестантского возрождения в Богемии, идеи розенкрейцеров пережили полосу разочарований. Вполне возможно, что масонство развилось на основе розенкрейцерства, хотя, как пишет Френсис Йейтс5, «истоки масонства — это один из наиболее часто обсуждаемых и спорных вопросов в области исторических изысканий». Масонство имело глубокие связи с алхимией, которая в середине XVII в. обрела почетный статус под маской химии, и формирование в 1660 г. в Лондоне Королевского общества можно напрямую связать и с розенкрейцерством, и с масонством. Приверженность масонства к таинственности и примитивным формам древних символических изображений привела к тому, что его корни кажутся еще более таинственными, чем они есть на самом деле. Именно масонство послужило образцом для позднейших тайных обществ, ставивших перед собой еще более экзотические цели.

Еще одна заметная составляющая в атмосфере мистических обществ середины XIX в. — последователи шведского химика Эммануила Сведенборга6, который в 1745 г. имел видение, побудившее его покинуть естественные науки и погрузиться в мир религии и теософии («познания Бога», или, точнее, «богомудрия»), призывая все Церкви объединиться в новой, универсальной религии. Первое Теософское общество было основано в 1783 г. в Лондоне и ставило перед собой задачу изучения учения Сведенборга и содействия изучению восточного и западного мистицизма. В годы Великой Французской революции общество распалось, и второе Теософское общество, возникшее в 1875 г., имело лишь косвенную связь со взглядами Сведенборга, но имело гораздо больше общего с новой модой на спиритизм и древнеегипетскую религию. Это Теософское общество, возглавлявшееся госпожой Блаватской — русской визионеркой, объездившей многие страны Востока, ставило себе цель заменить туманную христианскую духовность спиритов настоящими оккультными практиками.

Этот краткий и невольно поверхностный обзор особой сферы западной мысли, которую часто воспринимают с недоверием, привел нас к той же теме Грааля. В то время как масонство, которое за ширмой туманных ритуалов исповедовало вполне рациональные и практические идеи Просвещения, было прерогативой политиков и коммерсантов, людей от мира сего, художники и писатели предпочитали розенкрейцеровский путь, предполагающий духовное просвещение и откровение тайн, а потому ведущий к изучению и освоению наследия средневековых оккультных практик Это относится и к окружению Уильяма Блейка, творившего в начале XIX в., и к французским поэтам-романтикам, жившим на полвека позже. Интерес к мистическим и спиритическим идеям розенкрейцеров, а также к магии присутствует в произведениях Виктора Гюго, а также поэтов-декаден-тов, таких, как Жерар де Нерваль, Шарль Бодлер и Артюр Рембо, и символист Стефан Малларме. В 1890-е годы этот круг расширился, и в него вошли художники и музыканты. Показательно, что статья критика Мориса Барреса, опубликованная в газете «Фигаро» 27 июня 1890 г. под заголовком «Маги», подробно рассказывает о новой моде на все оккультное. Орден розенкрейцеров, созданный Жозефином Пеладаном, известным под псевдонимом Сар Мерадок, и получивший название «Орден Розы и Креста, Храма и Грааля»7, был задуман как структура, противостоящая первоначальным розенкрейцерам, которых Пеладан считал еретиками. Новый орден должен был стать католическим и, что особенно важно, иметь эстетическую направленность; и действительно, он занимал видное место в художественной жизни Парижа. Старший брат Пеладана также проявлял глубокий интерес к оккультизму и опубликовал немало работ по этой тематике. Сам Пеладан в 1883 г., за восемь лет до создания своего ордена, издал работу о Граале. Он был первым в ряду фанатиков этой темы, с которыми нам предстоит встретиться, и прежде чем отвергнуть его как эксцентрического безумца и сумасброда, необходимо признать, что попытки включить Грааль в круг оккультных тем являются важным элементом его образа в XX в., вызвавшим широкие отклики в искусстве. Несмотря на интерес Пеладана к драматическим эффектам, и прежде всего — условно «ассирийским» и средневековым, а также своеобразный шарм саморекламы, его деятельность привлекла внимание представителей художественного и литературного мира, включая таких известных композиторов, как Клод Дебюсси и Эрик Сати, но главными публичными выступлениями созданного Пеладаном ордена были ежегодные художественные выставки — «Салоны Розы и Креста», первая из которых, состоявшаяся в 1892 г., произвела настоящий фурор в художественных кругах Парижа. Посетителей выставки встречал духовой оркестр, исполнявший увертюру к опере Вагнера «Парсифаль», а полотна на темы оперы демонстрировались на целом ряде выставок. Известные гравюры Рогелио де Эгускиза на темы Грааля, вполне возможно, появились в результате встреч с Пеладаном во время посещения Байрейта. Постоянным участником этих выставок был и бельгийский художник Жан Дельвилль, и его «Парсифаль» — типичный плод восхищения Вагнером.

В области литературы заметным явлением стали публикации Поля Верлена в альманахе под громким названием «Святой Грааль», с которым сотрудничал Пеладан. Издателем альманаха, выходившего весьма неаккуратно, был Эм-манюэль Синьоре; всего в период 1892–1899 гг. вышло в свет двадцать номеров «Святого Грааля», причем последние были практически полностью написаны самим Синьоре. По случаю выхода первого номера, датированного 20 января 1892 г., Верлен прислал свои поздравления:

«Святой Грааль»… что за слова, что за название! Оно несет в себе двойной смысл: вершина современного искусства, пик вечной Истины. Святой Грааль, истинная Кровь, Кровь Самого Христа в сиянии золота. «Святой Грааль», «Лоэнгрин», «Парсифаль», триумфальная манифестация самой глубокой музыки, являющей собой, пожалуй, венец поэтических достижений нашего времени!»

Верлен был горячим поклонником Вагнера и уже включил в свой сборник «Любовь» стихи, посвященные «Парсифалю» и Граалю. Его «Парсифаль» — это изящный пересказ вагнеровской темы на пространстве сонета; а «Святой Грааль» — выражение подчеркнуто религиозных настроений поэта на склоне жизни, видение искупительной Крови Христа, потоком струящейся над Францией, «потоком Божьей любви, любви и сострадания», чтобы «принести спасение нашей земле, стать кровью, утоляющей жажду!».

Самому Пеладану было посвящено странное сочинение о Нарциссе и Граале, опубликованное в «Святом Граале». Кроме книги «Тайны Грааля» в 1892 г. он выпустил том стихотворений в прозе из цикла новелл «Латинский декаданс», озаглавив его «Поиски Грааля», хотя с Граалем его связывает только название. Наиболее значительным его вкладом в разработку темы Грааля является высказанное в одном памфлете 1906 г. утверждение о том, что Грааль имел прямое отношение к катарам. Эта публикация имела неожиданные последствия.

В середине XIX в. розенкрейцеры появились в Англии: так называемые «Societas Rosincruciana in Anglia» («Розенкрейцеровские общества в Англии») стали весьма уважаемыми филиалами масонских структур. Тем временем Теософское общество быстро теряло репутацию; было доказано, что его глава, госпожа Блаватская, прибегала к уловкам во время спиритических сеансов, и Общество психических исследований объявило ее обманщицей. Председатель этого общества Анна Кингсфорд в 1884 г. основала новую группу — так называемое Герметическое общество, цели которого совпадали с первоначальными установками теософов. Деятельность его членов была сосредоточена на мистицизме, а не на оккультизме; они отвергали обращение к паранормальным силам и заявляли, что «не зависят от водительства никаких махатм», что прозвучало как явный вызов принципам Блаватской, обожавшей восточных гуру сомнительного происхождения. И когда в 1888 г. был основан другой розенкрейцеровский орден, «Герметический орден Золотой Зари», он, помимо прочих, привлек внимание и бывших членов дискредитировавшего себя Теософского общества. Его основатель Уильям Весткотт утверждал, что действует по заданию тайного немецкого ордена того же названия, имевшего филиалы и во Франции. Впоследствии один из его знаменитых членов, У. Б. Йейтс8, писал об основании ордена, что оно

«остается почти таким же туманным, как некоторые древние религии… люди, посвященные в его ритуалы, утверждают, не приводя никаких доказательств, что получили знания от немецких или австрийских розенкрейцеров. Я могу добавить, что от внутренних источников мне стало известно, что их обряды по сути своей являются древними… Очень немногое в них кажется мне смешным и мелодраматическим, и именно этим они, как меня уверяют, напоминают масонские ритуалы, но зато многое в них представляется мне весьма красивым и важным».

Цели ордена его глава, Макгрегор Матерс, описывал в одном из своих писем 1901 г. так:

«Это — общество по изучению археологических аспектов мистицизма, а также истоков и применения религиозного и оккультного символизма. Его воззрения строго моральны и исповедуют уважение к истинам всех религий».

В 1894 г. «храмы» ордена существовали в Эдинбурге и Париже, и помимо Йейтса в него вошли другие литераторы, такие, как Артур Мачен и Э. Уэйт. Однако в 1901 г. в ордене разразился скандал. Чета американских адептов ордена, Фрэнк и Эдита Джексон, использовали известные им обряды ордена Золотой Зари для учреждения ложного ордена, который стал прикрытием не только для мошенничества, но и для ограбления трех молодых женщин. Орден с трудом пережил этот скандал, и на его развалинах сформировался ряд групп. В ряды одной из таких группировок, так называемого Братства Розового Креста, которое возникло в 1915 г. и во главе которого стоял Э. Уэйт, вступил молодой поэт Чарльз Уильямс9.

Круг интересов этих обществ и орденов был гораздо шире, чем скромное определение задач, данное Матерсом. Некоторые члены ордена, такие, как Уэйт и Мачен, проводили вполне реальные опыты в области ритуалов черной магии, обнаруженных ими в книгах старинных оккультистов типа Корнелиуса Агриппы, хотя эти действия находились вне сферы официальных целей ордена. Другие обратились к изучению теневой составляющей каббалы, эзотерического учения великих еврейских религиозных мыслителей, исследуя загадки тайн Таро или проводя алхимические опыты. Этот флирт с «черными искусствами» в известной мере уравновешивали настоящие исследования, анализировавшие предметы с научной и критической точек зрения. Две крайности в деятельности этих часто дезорганизованных и скандальных групп представляли Алистер Кроули10, которого пресса называла «самым большим безумцем на свете» и который с изрядной долей фарса практиковал настоящие сатанинские ритуалы и сделал своим философским девизом ироническое изречение Франсуа Рабле «Делай что хочешь, ибо в этом — весь закон», и Чарльз Уильямс, поэт, романист и издатель, друг К. С. Льюиса11, о котором Т. С. Элиот12сказал, что он «показался мне человеком, который более, чем кто-либо из известных мне людей, был близок к состоянию святости».

Неудивительно, что в мире символов, мистики и спиритизма Грааль был постоянной темой дискуссий. Э. Уэйт и Артур Мачен в 1903 г., по отзывам современника, со всем пылом спорили о Святом Граале и прочих предметах, занимавших их, и совместно написали стихотворную драму «Тайное причастие Святого Грааля». 19 января 1903 г. Уэйт записал в своем дневнике, что в этот день у него состоялась встреча с Йейтсом, с которым они обсуждали легенды о Граале. А Чарльз Уильямс, прочитав «Сокровенную церковь Святого Грааля» Уэйта, прислал ему свою первую книгу, опубликованную в 1909 г. Но было бы неверно относить Грааль к разного рода оккультным предметам, которые изучали члены таких орденов; Грааль оказался в одном ряду с ними благодаря интересу к нему Уэйта и одного-двух членов ордена, а не потому, что занимал центральное положение в каком-либо тайном ритуале или философской доктрине. Уэйт отказался от продолжения своих ранних опытов с магией в пользу «обретения даров Духа, а не сверхъестественных сил». Его поэтический цикл «Книга Святого Духа» вполне могут читать ортодоксальные христиане, не принося покаяния в этом, ибо эти стихи вписываются в русло поздневикторианской религиозной поэзии.

Работы Э. Уэйта часто производят впечатление здравых и серьезных; но порой он находит скрытые параллели и переклички смыслов там, где. их просто-напросто нет. Так, именно он заявил о связи между Граалем и картами Таро, которая явилась плодом его порой диких фантазий об «истинном» Граале, поскольку он отождествил четыре так называемых Святыни Грааля — «Чашу, Копье, Блюдо и Меч» — с четырьмя мастями Таро: чашами, жезлами, мечами и пентаклями. По его собственным меркам идентификация пентакля и блюда была явно натянутой, и он дополнил свою аргументацию намеками на оккультные ритуалы и символику карт Таро XIV в., иронизируя при этом над «выдумками гадателей», использовавших колоду Таро. Лучшее современное исследование истории карт Таро упоминает о том, что в первые три века своего существования фактически единственной формой использования карт Таро была карточная игра особого рода. Оккультное же использование колоды Таро началось благодаря шарлатанам XVIII в. и самозваным магам XIX в. Масти Таро представляют собой просто вариации широко известных червей, бубен, крестей (треф) и пик, символическая трактовка которых никогда не считалась заслуживающей серьезного исследования.

Однако вопрос о Таро и Граале — это мелочь по сравнению с главной темой Уэйта, который в своей работе «Сокровенная церковь Святого Грааля» проводит мысль о существовании некой тайной традиции в христианстве. В частности, он пишет, что

«Грааль лежит в основе легенды о реликварии. Эта легенда была сложена или заимствована, и ее связывали со слухами о некоем тайном учении о евхаристии и священстве. Она проникла в романы или, наоборот, вышла из них, включая в себя некоторые фольклорные элементы, адаптированные в соответствии с ее основной задачей; они-то и являются ее слабым местом… Тайное учение в литературном изложении трансформировалось в некую тайную школу; это и была школа христианской мистики, являющаяся неотъемлемой частью ядра учения Католической церкви».

Уэйтс проводит параллель между мессой Грааля и Блаженным видением, но рассматривает это не как озарение гениального творческого воображения, а как отражение реальной мистической практики, выходящей далеко за рамки учения Церкви. «За границами всех знаний о внешнем мире, основанных на вере и учении [Церкви], существует другое знание, которое коренится в сокровенных глубинах разума…» Уэйт благоразумно предпочел уклониться от раскрытия реальных свидетельств существования тайной Церкви; по прочтении его книги возникает впечатление, что это тайна, принадлежащая узкому кругу одинаково мыслящих личностей, которые инстинктивно «знают» секреты этих мистерий. Книги Уэйта пользовались широким успехом у читателей и содержали массу научных материалов, но выводы, к которым он приходит, — это нечто совсем иное:

«Все сакральные символы служат одной-единственной цели — они открывают двери и вечные врата мира зримых образов, и поэтому каждый из них можно назвать sanctum mirabile13. Что же касается Святого Сосуда, то он, на мой взгляд, представляет собой этакий «мастер-ключ» ко всем Святым Реликвиям. Ключ этот открывает путь в Зал Магистров, а впоследствии и во Внутреннюю Капеллу, в которой мир вечно воспевает Gloria in Excelsis Dei14».

Итак, мы вышли за рамки ортодоксальной методологии и опыта; Уэйн цитирует здесь Элиаса Эшмола15, ученого XVII в., который изучил мир алхимических тайн и говорил о той сфере опыта, что знает ее достаточно, чтобы держать язык за зубами, и недостаточно, чтобы говорить о ней с непосвященными.

Грааль как реальная реликвия

Это утверждение об ограниченности рационального мышления и о ценности личного мистического опыта, не скованного рамками обряда и вероучительной доктрины, явилось одним из основных постулатов литературы о Граале в Англии в начале XX в. Эта мысль присутствует в работе Чарльза Уильямса16; она же лежит и в основе идеи об утраченном ритуале Грааля и в основе философии Нью Эйдж17, которая отдает предпочтение индивидуальному опыту перед любыми вариантами формального или тайного знания. Между тем все они подчеркивают превосходство духовного и его отрешенность от материального мира и в то же время сознательно уклоняются от конкретизации материального воплощения Грааля, Грааля-реликвии. Идея о том, что настоящий Грааль, Чашу Тайной Вечери, можно реально найти, подтверждалась археологическими находками и невероятными открытиями конца XIX в. Если ученые смогли отыскать целые легендарные города древности, такие, как Троя, почему бы им не найти Грааль? Католические реликвии, претендовавшие на роль священного блюда или Чаши Тайной Вечери, попросту игнорировались, и вскоре появились новые кандидаты на роль святыни.

Первый из них был связан с оккультным движением, а ареной его появления стали развалины Гластонберийского аббатства, о косвенных связях которого со средневековым Граалем мы уже говорили. В конце XIX в. Гластонбери был небольшим городком со средневековыми руинами, представлявшими немалый интерес для археологов, который, однако, утратил свое уникальное место, которое он занимал в прошлом на карте Британии. Авторы исторических романов и художники вдохновлялись легендой о том, что именно здесь находится могила Артура. Подлинное средневековое монастырское предание, которое, надо признать, никогда не утверждало, что Грааль хранился именно в этом аббатстве, было предано забвению в пользу гипотез, основанных на романах. Так, в «Святом Граале» Теннисон вкладывает в уста короля Артура вопрос, обращенный к Персевалю:

Трудно назвать конкретный источник этого утверждения; вполне возможно, что оно — изобретение самого Теннисона, полусознательное напоминание о тех склянках с кровью и путом Христа, которые хранились монахами в качестве священных реликвий. И вскоре после того, как эта реликвия прочно вошла в фольклорную мифологему Гластонбери, она приняла конкретные формы.

История находки Грааля в «Невестином источнике» в Гластонбери в 1906 г. носит весьма странный характер, и некоторые ее элементы напоминают вымышленное предание18. Отец медика из Западной Англии, доктор Гудчайльд, в 1890-е гг. во время поездки в Бордиджеру (Италия) по случаю купил бутылочку из синего стекла с зеленым ободком, украшенную мелкими крестиками. Ему сказали, что реликвия была найдена в расселине в огромном камне и что отыскал ее местный крестьянин. Она выглядела очень старой. Сын Гудчайльда спустя несколько лет имел одно странное видение, в котором ему было приказано отвезти загадочную склянку в «женский квартал в аббатство Гластонбери». Он так и сделал, когда в 1898 г., после смерти отца, унаследовал реликвию и опустил ее в указанный ему источник. Единственным человеком, которому он рассказал об этом, был Уильям Шарп19, известный как поэт под псевдонимом Фиона Маклеод, автор романтических стихов о Гебридских островах. После смерти Гудчайльда слухи о реликвии непонятным образом получили широкую огласку, и в 1906 г. загадочный сосуд был найден стараниями другой эксцентричной личности, Уэсли Тюдора Поула, которому также было явлено видение, в коем ему было велено послать вестника, «чистого в очах Божьих», на поиски источника в Гластонбери, который он также видел в этом видении. Поул послал свою дочь и друга, и они нашли указанный источник, отождествив его с Невестиным источником. В источнике была обнаружена стеклянная чаша, на несколько месяцев ставшая настоящей археологической сенсацией. Эйдан Гаскет, видный ученый-бенедиктинец20, отвез чашу для исследования в Бирмингем; Э. Уэйт и Анни Безант21, председатель Теософского общества, увидели реликвию в Лондоне. Уэйт был настроен весьма осторожно и скептически, но Уэсли Тюдор Поул к тому времени уже более тридцати лет был знаком с архидьяконом Уилберфорсом, каноником Вестминстерского аббатства. Уилберфорс считал, что Тюдор Поул всегда был одержим религиозной манией, но на этот раз он был удивлен переменой в его поведении и рассказом о сути дела. Именно Уилберфорс 20 июля 1907 г. публично представил реликвию в качестве Грааля. Она вызвала шумный интерес у представителей прессы, и новоявленный Грааль осмотрели знаменитые гости, в частности — Марк Твен. Для нас интересны и статья в «Дейли Экспресс» от 26 июля, и заметка Марка Твена22. Анонимный журналист, автор статьи, дал сдержанный отзыв:

«Миру неплохо лишний раз убедиться в том, что «Тайн на земле и в небе много больше, // Чем те, о коих грезит философия»23. Наука времен расцвета викторианской эпохи твердо верила в свой куцый материализм. Она лукаво посмеивалась над самой идеей о чудесах, иронизируя по поводу существования таинственного и незримого. Но мудрость не началась с учеников Дарвина и Гекели24, и, хотелось бы надеяться, не кончится на них… Нет сомнения, что современный интерес к мистике привел к многим благоглупостям и сделал мошенничество куда более легким. Но, отдаляясь от чисто материалистического объяснения Вселенной, мы движемся в правильном направлении… У нас нет сложившегося мнения о том, чем может оказаться гластонберийская находка, но нам кажется небезынтересным и даже в известном смысле замечательным, что находка предполагаемой «святой реликвии» сумела привлечь к себе интерес широкого круга людей самых разных взглядов и культурной ориентации». («Дейли Экспресс», 26 июля 1907 г.)

Отзыв Марка Твена более колоритен; он отражает и энтузиазм по поводу виденного, и трезвую его оценку:

«Я очень рад, что дожил до этого момента, точнее — до этих полчаса. Эти полчаса стоят особняком во всем моем жизненном опыте. По мнению двух присутствующих персон, это был тот самый сосуд, который был взят ночью и тайно передан Никодиму почти девятнадцать веков тому назад, когда Творец Вселенной отдал Свою жизнь на Кресте ради спасения рода человеческого; та самая Чаша, которую несгибаемый сэр Галахад искал во время своих рыцарских странствий в дальних краях, в мире зла и подвигов во времена Артура, то есть четырнадцать веков тому назад; та самая чаша, в долгих и терпеливых поисках которой отдавали свои жизни знатнейшие рыцари последующих веков, уходя из жизни в полном разочаровании, — та самая, которую торговец зерном добыл не ценой крови и странствий и явно не ценой чистоты, превышающей средний уровень чистоплотности дилера — скупщика зерновых XX в., и для получения которой не потребовалось даже громкого имени — ни «сэр Галахад», ни «сэр Борс Ганский», ни «сэр Ланселот Озерный» — ничего, кроме «мистер Поул»25.

Реликвия была возвращена в Западную Англию и хранилась в Клифтоне в особом помещении, называемом Часовня, которое отпирали по просьбе посетителей. Однако по причине отсутствия реальных доказательств происхождения реликвии интерес к ней постепенно угас, и Часовня была закрыта. Чаша хранилась в семействе Поула, а в наши дни является собственностью треста «Потировый источник». Она была показана членам Общества антиквариев во время их поездки в Уэльс в 1965 г., и по их общему мнению, чаша сохранилась слишком хорошо, чтобы быть подлинной древней реликвией.

У гластонберийской чаши, «открытой» Уэсли Тюдором Поулом, почти сразу же появилась соперница, также найденная в Уэльсе. Сообщение о ней сперва появилось в брошюре, опубликованной в Абериствите неким американским гостем по имени Этельвин Эмери, который держал в секрете место находки «реликвии» и имя ее владельца. Вскоре было установлено, что реликвия хранится в поместье Нантеос, принадлежащем Джорджу Поуэллу. Эмери подробно описывал, как чашу спасли семеро монахов, успевших бежать в самый последний момент, когда уже прибыли эмиссары Генриха VIII26 с приказанием распустить монастырь. Они перебрались в аббатство Страта Флорида неподалеку от Абериствита, владельцы которого предоставили им приют, несмотря на то что аббатство перешло в частные руки. Когда скончался последний из монахов, чаша перешла во владение хозяев монастыря до тех пор, «пока Церковь не заявит о своих претензиях на реликвию». Впоследствии Страта Флорида посредством брачного контракта перешла к Пауэллам. Чаша не упоминается в документах вплоть до середины XIX в., и, по-видимому, в течение нескольких веков находилась в аббатстве. Она была впервые показана публике в 1878 г. как реликвия, обладающая чудесной целительной силой. Современный археологический анализ показал, что это — чаша-мейзер (кубок из дерева с серебряными украшениями), сделанный из древесины горного ильма в позднем Средневековье, предмет весьма ценный, но никоим образом не уникальный: в большинстве старинных монастырей сохранилось как минимум по нескольку таких реликвий.

Как же такая заурядная находка, как средневековый деревянный кубок, превратилась в новый Святой Грааль? Видимо, история спасения чаши из Гластонбери была придумана специально на основе описей антикварных вещей, изъятых при закрытии монастырей. Никаких исторических свидетельств подлинности этой истории нет; поэтому статус чаши необходимо было подкрепить. Тем не менее эти «придуманные» легенды оказались весьма стойкими и пережили резкую критику Джесси Уэстона вскоре после первой их публикации, а также враждебность сторонников подлинности гластонберийской чаши. Эти легенды принадлежат к новому жанру современного фольклора — «городским мифам». Свидетелей описанных в них событий — более чем достаточно, но их рассказы крайне расплывчаты. Такие истории отражают скорее настроения и взгляды общества, в котором они складываются, чем утраченные предания. И все же миф о Граале из Нантеоса живет и здравствует, как то показывают поиски в Интернете.

С Граалем связаны и два археологических открытия в Палестине, подлинность которых немногим выше чаши из Нантеоса. Обе носят название «антиохийская чаша»; первая из них была найдена в 1930-е гг. в пещере неподалеку от этого города и в 1935 г. демонстрировалась в Лондоне. Она представляет собой неповрежденную римскую чашу на ножке, хранившуюся в деревянном ларце позднего происхождения — замечательном образце своего рода. В публикации того времени она названа одной из «четырех Пасхальных чаш», а подпись под ее фотографией гласила, что чаша ассоциируется со Святым Граалем. Однако в заметке в «Таймс» со всей определенностью говорилось, что «Святой Грааль» будет выставлен в экспозиции «Палестина и библейские страны» в Лондоне. Это вызвало едкий отклик издателя «Antiquity» («Древность»), писавшего: «Мы были бы весьма рады узнать, каким образом репортер сумел выяснить, что «недавно найденная чаша» — это и есть Святой Грааль».

Вторая антиохийская чаша находится в Галерее музея Метрополитен в Нью-Йорке; она является частью антиохийского клада — собрания литургических предметов, найденного в 1910 г. в окрестностях Антиохии. Внешняя серебряная позолоченная оправа охватывает стеклянный сосуд, который считается Чашей Тайной Вечери, но имеет на это не больше оснований, чем чаша из Лондона. Вторая антиохийская чаша демонстрировалась и на Всемирной ярмарке в Чикаго в 1933 г., и ее тогдашние владельцы объявили ее Святым Граалем. Когда же чаша экспонировалась в 1937 г. на выставке в Гарварде, вокруг витрины с ней стояли вооруженные охранники, а посетителям не разрешалось приблизиться к реликвии ближе чем на метр. Музей Метрополитен приобрел чашу в 1950 г.; это действительно впечатляющая реликвия, но на вебсайтах самого музея осторожно сообщается, что, «согласно последним данным, чаша датируется временем не ранее VI в.». Идея о том, что Грааль непременно должен быть стеклянным потиром, восходит к лекции, прочитанной в Манчестере в 1927 г., на которой выступавший (Ренделл Харрис) заявил, что после изучения полудюжины экземпляров стеклянных чаш I в., найденных в окрестностях Палестины, он пришел к выводу, что «Святой Грааль был стеклянной чашей с греческой надписью на нем», причем надпись представляла собой слова, сказанные Иисусом Иуде в Евангелии от Матфея27. Вполне вероятно, что были и будут найдены и другие претенденты на роль Грааля.

В последние полвека артуровские легенды из архаико-антикварных курьезов и темы для дюжины поэтов и художников трансформировались в одну из самых актуальных областей масс-культуры нового типа. Артур способствовал развитию увлечения историческими тайнами и интереса к средневековой истории Британии. Попытки ученых отождествить Артура с каким-нибудь историческим персонажем, начало которым было положено еще в XIX в., превратились в широкий поток, свой вклад в который внесли сочинения маститых академиков и полных дилетантов, но, поскольку реальных материалов для исследования крайне мало, оставалось изобретать всевозможные гипотезы, которые порой трудно опровергнуть. Единственная проблема заключается в том, что в такой ситуации невозможно выйти за рамки чистого теоретизирования. Однако именно это вовсе не обескураживает публику, а скорее воодушевляет ее. В лучшем случае эта тема тесно связана с популярной археологией, которая всегда балансирует на грани находки решающих доказательств, которые позволят решить загадку раз и навсегда. Археология также связана с местной историей: находка места подвигов и погребения Артура — это не просто вопрос провинциальной гордости, но и средство привлечения туристов. Использование — чаще всего спекулятивно-ложное — истории в качестве рыночной рекламы целого круга товаров помимо туризма — это еще один способ удовлетворить ненасытный интерес публики к своему историческому прошлому.

Последние открытия в области поисков Грааля хорошо вписываются в этот контекст. В книге Грэхэма Филлипса «Поиски Грааля» приведена четкая локализация: предания о Граале возникли на границе между Англией и Уэльсом и основаны на призрачных, но любопытных связях между «Фуке Фитц Варин», романом о жизни приграничных лордов, «Перлесво» и Гластонберийским аббатством. Филлипс «нашел» ониксовую чашу, не поддающуюся датировке, которая может быть, а может и не быть Граалем и которая, по-видимому, некогда была установлена в 1850-е годы антикваром Томасом Райтом у подножья статуи орла св. Иоанна28 в гроте Хоукстон-парка. Результат едва ли вознаградил автора за шумиху, окружавшую его книгу; возможно, Филиппсу повезло бы больше, если бы он понял, что среди публикаций Райта было первое издание текстов по колдовству и магии, которое имело отношение к картам Таро и прочим оккультным темам, рассмотренным им в ходе своих исследований29.

Из этих пяти «открытий» истинного Грааля наиболее значительной представляется находка гластонберийской чаши, являющаяся частью создания образа Гластонбери как некоего центра древней духовной культуры. Развитие современных преданий, связанных с Гластонбери, не вполне ясно; название «Потировый источник», явно перекликающееся с Граалем, видимо, возникло в XVIII в., однако многие другие истории, которые теперь пытаются выдать за очень древние, по всей вероятности, являются результатом взрыва интереса к старине в начале XX в. Масштабы этого интереса наглядно показывает тот факт, что когда аббатство в 1907 г. было выставлено его тогдашними владельцами на продажу с аукциона, его едва не купила группа американских бизнесменов, намеревавшихся открыть в нем «школу рыцарства». Привлекало Гластонбери и оккультистов, таких, как писательница Дион Форчун (Виолетта Фирт). Она была одним из адептов первоначального ордена Золотой Зари, глубоко увлеченных теософией. Ее книга «Авалон30 сердца» — типичный пример восторженного интереса, которым были окружены аббатство Гластонбери и его окрестности; в своей книге Фирт затрагивает не только темы его христианского прошлого, но и «древней веры бриттов, ее похищенных реликвий, ее легенд, приспособленных для нужд христианства… туманных и завуалированных». Идея о буквальном предшественнике Грааля, хранившемся в Гластонбери, время от времени напоминает о себе; пример тому — книга Флавии Андерсон «Древняя тайна» (1953), в которой Грааль предстает в виде некой кристаллической сферы-призмы, используемой для получения огня в культовом центре мистерий, совершавшихся в «британском Аиде», который представляет собой не что иное, как знаменитые пещеры Вуки Хоул.

Тайная традиция

Противоположной крайностью по отношению к поискам материального Грааля являются взгляды тех, кто видит в Граале тайную эмблему некой тайной традиции в русле Христианской церкви. Ядро «тайной» легенды о Граале — это, как мы уже видели, часть сюжета наиболее ранних романов о Граале. Однако здесь кроется важная богословская тайна — тайна мессы Католической церкви. По сути, эта тайна сводится к тому, что Церковь считала вероучительное обоснование мессы слишком тонким и трудным для восприятия простых людей. В то же время романы о Граале могут быть прочитаны как грандиозная, предпринятая в Средние века попытка противостоять господству Рима в истории распространения учения Церкви и выдвинуть другую авторитетную фигуру в качестве альтернативы апостолу Петру. Вопрос о том, насколько реальна эта попытка, остается открытым, но современные ученые доказали, что существование таких скрытых и еретических учений в связи с Граалем вполне реально.

Одна из гипотез рассматривает эти тенденции как возникшие внутри самой Церкви. Согласно ей, за внешними формами веры и почитания святынь, средоточием которых является евхаристия, существовал второй уровень посвящения и тайных знаний, в которых евхаристию представляет Грааль. Первый, внешний план представлен писаниями святых Петра и Павла, второй — писаниями св. Иоанна Богослова и Иосифа Аримафейского. В этой схеме Иосиф, предстающий в Евангелиях малозаметным персонажем второго плана, становится центральной фигурой скрытой традиции — традиции, которая просуществовала как минимум до конца XVII в. Иосиф, объявленный «тайным учеником» Иисуса Христа и хранителем Его тела, считается главой этой альтернативной традиции, сведения о которой преднамеренно отсутствуют в Евангелиях. В Евангелии от Иоанна говорится, что Иосиф скрывал свою приверженность учению Христа «из страха перед иудеями», однако это считается позднейшей вставкой, подчеркивающей особую важность этого: Иоанн как бы удостоверяет, что эта традиция, не имеющая письменных источников, действительно существовала. Грааль в этой традиции является замещением — причем более прямым, чем месса, — тела Христа. Проблема здесь заключается в том, что свидетельства о гипотетическом тайном культе восходят к двум источникам: самим романам о Граале, которые, как мы знаем, не являлись средствами распространения дискуссии о богословии (не говоря уже о тайной и потенциально весьма противоречивой доктрине), и выборочным фрагментам из множества трактатов по насущной теме пресуществления. На эту версию «тайной традиции», которая некогда была частью ортодоксальной веры, наложилась легендарная история об Иосифе Аримафейском.

Аналогичная схема для тайного учения о Граале использована и в «Парцифале» Вольфрама, где она дополнена целым рядом экзотических элементов. Мы имеем здесь «сложившееся учение», изложенное либо в книге (как это имеет место, например, у Робера де Борона), либо непосредственно учителем (таким, как Треврицент в «Парцифале»). По словам исследователя, «это учение касается Тайны, явленной на земле во всей полноте своего небесного могущества, доступ к которой можно получить только путем посвящения и под страхом смерти». Оно хранится в некоем сокровенном центре (замке Грааля) и имеет свою собственную особую литургию. Но присутствие этого учения можно объяснить только через посредство традиционных эзотерических учений, которые ориентируются на свои собственные критерии и потому не могут быть объектом нормальной научной критики. Однако было доказано, что изучение влияния исламской идеологии, выявленное у Вольфрама, указывает на источники его творения, которые восходят к иудейским эзотерическим преданиям. Чтобы обосновать эту аргументацию, нам придется признать реальность существования книги «Киота» в качестве источника поэмы Вольфрама. Кроме того, нам надо будет признать связь между Флегетанисом Киота, которого легендарный провансалец называет «fision», и орденом Рыцарей Храма (тамплиеров). Соломон в исламской традиции считается философом и знатоком космических наук, с которым, по-видимому, связан «fision» — Вольфрам высоко ценил этот термин, означающий одновременно и врача-терапевта, и философа — а тамплиеры именовались «воинами Соломонова Храма». Таким образом две традиции оказываются тесно связанными друг с другом. Однако доказать эти связи столь же легко, как и опровергнуть, и метод аргументации чаще всего сводится к раскрытию дополнительных элементов: так, Флегетанис оказывается не персонажем, а названием некой арабской книги, «Фелек Таит, что означает вторая сфера-, он ассоциируется с тельцом, символом евангелиста, и т. д. Любые противоречия в тексте Вольфрама сводятся к тому факту, что он охраняет «тайну передачи [этой истории], которую он возвещает вопреки ужасному непониманию простых людей». Это повлекло за собой неверные прочтения и ложные толкования: поединок между Фейрефизом и Парцифа-лем, по словам одного исследователя, — это символ «естественного единства христианства и ислама (а по умолчанию — и иудаизма)». А поскольку в Граале присутствуют и явные кельтские элементы, Грааль становится хранилищем (как духовным, так и вероучительным) первобытной языческой традиции.

Эта «первобытная традиция» уводит нас к времени оккультного возрождения 1890-х гг. и пресловутым теософам. Однако известный французский автор Рене Генон, относившийся к теософам с глубоким подозрением, рассмотрел эту мысль в связи с Граалем в своей книге «Le Roi du Monde» («Владыка мира», 1925). Генон утверждает, что фольклор может содержать искаженные и превратно интерпретированные фрагменты тем и книг, которые «далеки от обычных истоков и имеют сверхчеловеческое происхождение». Он рассматривает символы, общие для разных культур, как свидетельство существования единого корпуса дохристианских учений, основанных на ритуалах посвящения, которые по своему происхождению не являются ни кельтскими, ни восточными, ни языческими, а восходят к некой утраченной универсальной «первобытной традиции».

Эта традиция, в свою очередь, восходит к «универсальному откровению», полученному на заре существования рода человеческого и являющемуся тем ядром, из которого впоследствии развились все великие религии мира. Грааль, вырезанный из изумруда, который выпал из короны Люцифера, Адам хранил в Земном Раю. Но когда праотец был изгнан из Эдема, он не смог захватить Грааль с собой. Его потомку, Сету, удалось проникнуть в Земной Рай и забрать оттуда Грааль. Дальнейшая история реликвии оставалась неизвестной до тех пор, пока святыня не появилась в качестве Чаши на Тайной Вечере. Возможно, она хранилась у друидов31, чем и объясняется обилие кельтских историй о ней. Хранившаяся в ней «кровь Христа» — это своего рода сома, магический напиток, который в индуистских и персидских мифах приносит бессмертие. Поиски Грааля в артуровских романах — метафора обретения и восстановления утраченной традиции. Сам Грааль хранится в особом месте, где он остается невидимым для всех, за исключением посвященных; у него есть особые стражи, главная роль которых — хранить и передавать архаическую традицию. Все это должно быть прочитано в символическом, а не буквальном плане; следы мифа, присутствующие у средневековых писателей, — отнюдь не доказательство того, что многие знают и понимают его и тем более посвящены в его ритуалы. Они были избраны для того, чтобы передавать другим истории и излагать намеки и фрагменты знания о Граале.

Точно так же мы не должны представлять себе формальную структуру этого в качестве совокупности общественных отношений и ритуалов; мир Грааля у Генона лежит в духовном, а не материально-физическом измерении. Генон постулирует, что «первобытная традиция» была устной и что даже в своих современных формах она весьма древняя.

Генон предлагает наиболее сложный вариант мифа как систему, получившую развитие в XX в. Если он косвенно и повлиял на других писателей, то это влияние весьма незначительно. Такие авторы, как Патрик Ривьер, отвергают этот вывод, утверждая, что «миф о Граале сам по себе является синтезом первобытных традиций», и предостерегают неискушенных против ложной трактовки трансцендентного образа32. Здесь необходимо упомянуть одного из сторонников этого направления: это Джулиус Эвола, чья книга «Тайна Грааля и гибеллинская традиция Империи» была опубликована в 1937 г. Эвола считает, что легенды о Граале имеют кельтское или, точнее, ирландско-арийское происхождение; он видит в них образ некоего сообщества героев, в котором элитарная группа достигает духовной трансцендентности и в то же время защищает материальный мир от угрожающих ему сил хаоса и тьмы. Он рассматривает христианскую версию мифа, которую считает распадом и искажением первоначальной идеи, но многие его взгляды обусловлены его интересом к буддизму. Он использует идеи Генона как своего рода универсалистский фон, но при этом развивает свою излюбленную тему о том, что не Церковь, а языческая империя является истинной наследницей духовной силы древности. В результате получается, что «владыка мира» — это не фигура духовного плана, а император средневековой Священной Римской империи, итальянские сторонники которого именовались гибеллинами. Эвола заглядывает вперед, предвидя возрождение этой империи в крайне правом ее варианте, хотя предпочитает не разделять идеи фашистов о создании новой империи. В эпилоге первого итальянского издания он приводит цитату из нашумевшей в свое время книги «Протоколы сионских мудрецов»33(которую он перевел на итальянский). Независимо от того, подлинны ли эти протоколы или нет, они свидетельствуют, что такие идеи будоражили умы, хотя и в искаженной версии «всемирного иудейско-масонского заговора». Идеалы Грааля были преданы «интеллигенцией», которая направила свои усилия на создание намеренно искаженного образа реальности. По словам одного исследователя, «современная эпоха завершилась тем, что превратилась в свою противоположность… на другом уровне идея нордической традиции и арийской сверхрасы была воспринята некоторыми как зоологический материализм и политический миф»34. Император и герой Грааля, который восстанавливает империю, принадлежит не мертвому романтическому прошлому, а «той реальности, в которой мы сегодня живем». Эвола смешивает риторику, предрассудки, псевдонаучность и политические амбиции, создав странную версию настоящего и будущего, но в процессе работы он впервые сводит воедино интерес к эзотерике и теорию всемирного заговора, характерные для большинства произведений позднейшей литературы о Граале.

Тамплиеры и Грааль

Генон и Эвола провозглашали тамплиеров стражами и хранителями этой тайной традиции, и поэтому давайте обратимся к их попыткам реконструировать историческую, а не эзотерическую подоплеку Грааля тамплиеров или катаров и гипотетическую тайную традицию внутри христианства. Прежде всего связь тамплиеров с Граалем представляется крайне маловероятной. Тамплиеры, по сути дела, были военным орденом, духовность которых была обусловлена рыцарским статусом большинства их членов. Поэтому они были очень дисциплинированны, но не проявляли абсолютно никакого интереса к мистике или высоким уровням богословия. В средневековых источниках нет никакого упоминания о связях между тамплиерами и литературой о Граале. Наиболее раннее предположение на сей счет восходит к весьма неожиданному источнику — немецкому драматургу и критику Лессингу, писавшему в 1770-е гг. Лессинг, занимавший пост библиотекаря библиотеки саксонских герцогов в Вольфенбюттеле, наверняка был знаком с книгами о Граале35, и именно у него Фридрих Шлегель заимствовал идею о возможной связи между Граалем и тамплиерами. В своей лекции в Вене, прочитанной в 1812 г., Шлегель заявил:

«Мы можем принять как данность… что в этих поэмах [имеются в виду романы в стихах о Граале. — Пер.] излагается не только идеал духовного рыцаря, сложившийся в сознании людей в ту самую эпоху, в которую возникали и процветали крупнейшие религиозные ордена, но и многие символические концепции и традиции, связанные с этими орденами, особенно — тамплиерами. Насколько мне известно, первым обратил внимание на это Лессинг, исследовавший этот вопрос…»

Лессинг пришел к изучению истории тамплиеров, пройдя через увлечение масонством и будучи весьма начитанным в этом вопросе. Он не только изучил целый ряд работ об ордене тамплиеров, изданных в Германии, но и знал, что тамплиеры воспринимались в XVIII в. масонами шотландского обряда как видные представители масонского прошлого. На связь между орденами крестоносцев и масонами впервые указал шотландский масон Эндрю Майкл Рамсей в своей речи, произнесенной 21 марта 1737 г. на собрании масонов в Париже, в которой он, в частности, заявил:

«Во времена Крестовых походов в Палестине многие принцы, лорды и горожане призывали и стремились к восстановлению главного Храма всех христиан в Святой земле и первым делом хотели принять участие в возрождении древних памятников архитектуры. Они использовали некоторые древние символы и символические слова, почерпнутые из источника религии, в качестве знака отличия, чтобы узнавать своих среди всевозможных язычников и сарацин…

Спустя некоторое время наш орден заключил тайный союз с рыцарями св. Иоанна Иерусалимского36. С тех пор наши ложи получили название лож св. Иоанна.

Таким образом, наш орден следует рассматривать не как возрождение вакханалий, пьяных оргий в честь Бахуса, а как орден, возникший в отдаленной древности и возрожденный в Святой земле нашими предками с целью сохранения знаний о наиболее сокровенных истинах среди всевозможных общественных удовольствий».

Это заявление есть в некоторой степени выражение других гипотез Рамсея: он был знаком с мифологией и рассматривал языческих богов как разные аспекты Единого Бога. Согласно этому взгляду, различные цивилизации имели некую общую тайную организацию, целью которой было сохранение «наиболее сокровенных истин». Этот текст был быстро адаптирован как часть официальной истории масонства и увидел свет в книге об ордене, опубликованной в 1742 г. во Франкфурте. С тех пор он часто перепечатывался в разных масонских книгах вплоть до конца XVIII в.

Главная тонкость здесь заключается в том, что Рамсей вообще не упоминает о тамплиерах, а связывает масонов с рыцарями-госпитальерами ордена св. Иоанна. Как это можно увязать с тамплиерами — не вполне ясно, но надо иметь в виду, что речь идет о Германии, где в 1760-е гг. существовало три версии о связях масонства с тамплиерами. Лессинг, несомненно, был знаком как минимум с одной из версий этого мифа и, кроме того, интересовался историей тамплиеров per se37. Он сделал тамплиера центральным персонажем своей пьесы «Натан мудрый», но при этом в ней нет никаких масонских коннотаций. Кроме того, он написал также своеобразное произведение «Эрнст и Фальк» — пять диалогов между масоном и юристом, который проявляет интерес к масонским орденам и собирается вступить в один из них. В этих диалогах Лессинг излагает популярные представления о масонах и, в частности, о масонстве шотландского обряда: среди членов этого братства «один хочет получать золото, другой — вызывать духов, третий — возродить орден тамплиеров». Однако, хотя комментарий Шлегеля представляется интересным, мне не удалось найти у Лессинга никакого обсуждения романов о Граале в связи с тамплиерами. Здесь, это нередко случается, мы имеем дело с загадкой. По-видимому, мы так и не сможем узнать, как Грааль впервые появился в контексте тайных знаний — тех самых тайных знаний, обладание которыми приписывается масонам. Однако их тайные знания сводятся скорее к условным словам и обрядам, нежели к какой-то реальной традиции, уходящей корнями в прошлое.

Впрочем, на прямую связь между тамплиерами и Граалем как материальным объектом вскоре после нашумевшей лекции Шлегеля указал австрийский специалист по ориенталистике Йозеф фон Хаммер-Пургшталль, опубликовавший огромный фолиант, изданный в 1818 г. в Вене как один из томов серии, посвященной восточным эзотерическим источникам. Хаммер-Пургшталль имел неглубокие, на уровне слухов и легенд, познания о масонах и, подобно многим людям консервативных взглядов, полагал, что масоны стоят в центре заговоров против Австро-Венгрии и других стран римско-католического вероисповедания. Он подозревал их в распространении «учения тамплиеров», якобы бывшего частью этого заговора. А поскольку тамплиеры были преданы анафеме за использование еретических практик, а их орден был распущен еще в 1307 г., подобные заговоры рассматривались как составная часть подрывной работы против католической церкви. Хаммер-Пургшталль вполне логично пришел к утверждению, что тамплиеры были осуждены справедливо; его мнение опиралось на найденные резные изображения, якобы доказывавшие, что у тамплиеров существовал культ Бафомета38. Пресловутое поклонение этому идолу было одним из главных обвинений, выдвинутых против тамплиеров на суде в 1307 г. Он считал, что этот культ был одной из версий учения офитов39 — варианта гностицизма, в котором змей, соблазнивший Еву вкусить плод Древа познания, как о том повествует книга Бытия, почитался как учитель. Это была ересь, осужденная еще отцами Ранней Церкви. Хаммер-Пургшталль обнаружил двадцать четыре экземпляра головы Бафомета, а также вазы — типа двуручных греческих кратеров, — ассоциировавшиеся с этими. Описывая кратеры, он неожиданно, поскольку ничто в его предшествующей аргументации не указывало на это, заявил:

«После всего сказанного не может быть никаких сомнений в том, что это — знаменитейшая чаша Средних веков, известная под названием Святой Грааль, что означает символ тамплиеровской версии гностической мудрости».

Далее он ссылается на «Младшего Титуреля», приводя краткое описание храма в «Монсальваце», где хранился Грааль, и упоминая тот факт, что его охраняли Templeisen — название, которое он переводит как тамплиеры. Кроме того, он утверждает, что если Грааль — это символ гностической мудрости, то рыцари Круглого Стола суть двенадцать тамплиеров, которые, по его словам, стояли во главе ордена, хотя число рыцарей Круглого Стола никогда не определялось как двенадцать. Эти рыцари выполняли роль стражей Грааля. Далее Хаммер-Пургшталль упоминает другое воплощение «Грааля» — статую так называемого Бафомета, высказывая предположение, что ORAL — это акроним латинского гностического «Gnosis Regit Animas Liberas»40 или «Gnosis Retribuit Animi Laborem…41. Вся эта чепуха дополняется псевдонаучной образованностью, ибо Хаммер-Пургшталль был весьма сведущ в этой области. Но здесь он оказался в неизведанных водах и кончил тем, что придумал свои собственные карты и лоции. Вывод его работы гласит: в Средние века языческая религия уживалась с католицизмом и даже в начале XIX в. под маской масонства оставалась угрозой для Церкви. Это была та самая информация, которую хотели услышать тогдашние политические лидеры. Кстати, Хаммер-Пургшталль служил дипломатом при Меттернихе, министре иностранных дел Австро-Венгрии, но за всем этим скрывалась романтическая страсть к примитивизму — первобытным мифам, которые существовали задолго до христианства.

Сценарий, предложенный Хаммер-Пургшталлем, оказался неопровержимо-убедительным для многих энтузиастов Грааля. Критически важным звеном стало использование Вольфрамом слова Templeisen в отношении стражей Грааля, под которым он наверняка имел в виду просто «храмовников», то есть храмовую стражу, а не орден рыцарей Храма (тамплиеров). Но это — всего лишь частное мнение, а не реальное доказательство, что открывает широкое поле для всевозможных домыслов. Сан Марте (Альвиш Шульц), который в 1842 г. перевел «Парцифаля», повторил некоторые из идей Хаммер-Пургшталля в своем исследовании артуровских легенд, опубликованном в 1841 г., указывая на параллель между головой на блюде в «Передуре» (которую он отождествлял с Граалем) и культом Бафомета у тамплиеров. Он утверждал, что тамплиеры верили в способность Бафомета заставлять цвести деревья и леса, что перекликается с растительными мифами, упоминаемыми в «Золотой ветви», и их параллелями с темой Опустошенной земли в романах о Граале. Джесси Уэстон также не устояла против соблазна порассуждать о Граале. Утверждая, что Грааль был связан с обрядами загадочной гностической секты III в., так называемых нассеев, она заявила, что тамплиеры поддерживали контакт с их преемниками, еще существовавшими в XII в., и что Грааль и его секреты носили столь опасный и еретический характер, что тамплиеров пришлось запретить и уничтожить. В поддержку этого она приводит тот факт, что создание романов о Граале прекратилось примерно в то же время, когда орден был запрещен и распущен.

Гипотеза исторического заговора и Грааль

Миф о Граале и тамплиерах не принимался всерьез вплоть до двух последних десятилетий XX в. Он лежит в основе наиболее претенциозного из всех псевдоисследований Грааля — книги «Святая Кровь и Святой Грааль», которая представляет собой классический пример гипотезы исторического заговора. Для «заговорщиков» история — это не трескучая болтовня, как называли ее люди типа Генри Форда, а в своем ортодоксальном варианте суть грандиозный обман, реализуемый теми, кто в состоянии скрывать истину. Исторические свидетельства, по их мнению, — вещь ненадежная и подверженная различным интерпретациям, и если даже обстоятельства убийства президента Кеннеди вызывают самые серьезные сомнения, легко понять, почему факты, изложенные в альтернативной версии, выглядят столь убедительными. Для того чтобы опровергнуть по всем пунктам «Святую Кровь и Святой Грааль», необходима книга, по объему как минимум не уступающая ей, а между тем это текст, основанный на измышлениях и инсинуациях, а не серьезных научных дебатах. Ключевым звеном в этой истории являются некий анонимный информатор и тот факт, что человек, названный им, много лет назад действительно познакомился в Париже с другим персонажем той же истории. Естественно, что вся аргументация здесь сводится к искусно подобранной серии предположений в сочетании с выгодной для авторов трактовкой скользких фактов. Тема книги выглядит весьма интересной. Она начинается с загадки: каким образом заурядному приходскому священнику в Кевенне неслыханно повезло стать обладателем несметных богатств, что позволило ему украсить свою церковь в Ренн-ле-Шато загадочными надписями и фресками? По сути, составляющие этой истории типичны для охоты за сокровищами, в которой «сокровища» вместо несметных финансовых ценностей представляют собой некую тайну, способную потрясти мир. Средоточием исследований оказались массы документов, хранящихся в Национальной библиотеке в Париже и представляющих собой брошюрки о той маленькой деревушке, в которой находится интересующая автора церковь. Брошюрки эти, если не считать самих описаний, представляют собой совершенно безобидные фантазии, которые время от времени (как это хорошо известно всякому издателю, имеющему отношение к публикации исторических материалов) предлагаются им восторженными дилетантами, убежденными, что они неожиданно обрели ключ к вопросам «жизни, Вселенной и всего-всего остального». Это жанр, который, не будь он таким скучным, с лихвой вознаградил бы исследователя как одно из явлений массовой культуры XX в. Хороший фольклорист сумел бы классифицировать его подобно тому, как классифицируются и изучаются «городские мифы». Обычный их источник — переработанная, что, впрочем, отнюдь не обязательно, версия наиболее экстремистских сочинений масонов XVIII в. или их приверженцев. Затем эти писания подкрепляются разного рода шифрами и измышлениями, о которых мы уже говорили, и обычное резюме выглядит примерно таю «За счет отступлений и подстрочных примечаний фрагменты информации увеличиваются в объеме и дополняют друг друга». Это авторская характеристика принципа описания материала, объективно отражающая их методы работы.

Но какое отношение все это имеет к Граалю? Авторы описывают «появление Грааля в наших исследованиях» и стремятся узнать, есть ли в разрозненных фактах нечто общее, связующее их. Далее следует целая серия заявлений, основанных на выдумках авторов XVIII и XIX вв. о Граале: в трех предложениях мы узнаем, что владельцами Грааля были катары, что его хранителями были тамплиеры и что голова, которой они поклонялись, — это и был Грааль. С другой стороны, они стремились прочесть символические сцены в таких романах, как «Перлесво», как темные намеки на преступления, в которых обвиняли тамплиеров42.

Это объясняет быстрый рост интереса к историям о Граале, и нам сообщают, что «современные ученые приходят к выводу, что романы о Граале относятся к эпохе Меро-вингов», что может вызвать удивление у читателей этой книги. В этот момент авторы делают отступление о «необходимости синтеза», представляющее собой завуалированные нападки на «экспертов» и специализированную природу современных научных исследований:

«Необходим междисциплинарный подход к выбранному материалу — мобильный и гибкий подход, позволяющий свободно переходить от одной дисциплины к другой, переносясь из одной эпохи в другую. Необходимо научиться устанавливать связи между данными и персоналиями, событиями и явлениями, далеко отстоящими друг от друга. Надо научиться переноситься, если это диктуется необходимостью, из III в. в XII и из VII в XVIII в.».

Кроме того, «недостаточно ограничиваться одними лишь фактами». Исследование — это своего рода карт-бланш на установление воображаемой сети ранее «неизвестных» связей, и авторы именно этим и занимаются, создавая то, что они называют «наша гипотеза». Возникшая в XV в. ошибочная этимология Грааля как «Sang real» и секуляризация Грааля, предложенная Джоном Хардингом, провозглашаются как окончательные: ошибочное прочтение или прихоть английского автора, не слишком хорошо владеющего французским языком, становятся пресловутым «ключом к тайне». Если Святой Грааль — это не «sang real», то есть «королевская кровь», то вся построенная на этом аргументация рассыпается в прах, и мнимо великолепная ссылка на генеалогическую линию меровингских королей, якобы являющихся потомками Иисуса, Который — опять-таки якобы — не был распят, не имеет никакого отношения ни к Граалю, ни к чему-либо вообще в реальном мире. Здесь опять истинная функция Грааля служит путеводной звездой для всевозможным вымыслов, объявляемых историческими фактами, но на самом деле являющихся плодами фантазии.

В афере с Ренн-ле-Шато есть и другая составляющая. Основным источником для упомянутой книги послужил телевизионный документальный фильм. Привлекательность телевидения — это антитеза публичной арены, на которой может быть подвергнуто изучению все что угодно. При этом естественно и неизбежно, что сценарий получасовой телепрограммы распадается на 3000 слов диалогов, занимающих примерно семь страниц этой книги, причем аргументы сводятся к жестким формулировкам, и проблему того, как одна группа фактов соотносится с другой, необходимо игнорировать или изложить ее в одном-двух предложениях. Стиль подобных документов подразумевает, что главную роль здесь играет доверие к опыту и эрудиции автора гипотезы. Для детальных доказательств просто нет места. В результате «Святая Кровь и Святой Грааль» — это книга, написанная в стиле телевизионной программы. Но вместо того, чтобы основываться на реальных исследованиях, книга производит обратное впечатление: кажется, что сначала был написан сценарий, в котором были намечены и основные направления, и выводы, а доказательства и связи между ними были механически добавлены позже. Итак, человечество описало полный круг: мы начинали с процесса трансформации устной культуры в письменную, а теперь видим, что письменная культура сменяется устной совсем иного уровня.

Методология книги «Святая Кровь и Святой Грааль» приобрела широкую популярность. Два других автора проанализировали имеющиеся свидетельства и выдвинули другую дикую гипотезу, сводящуюся к тому, что «главным сокровищем является странный артефакт, непонятный источник энергии, либо созданный благодаря древней, давно забытой технологии, либо доставленный на Землю инопланетным кораблем…» и что необъяснимые возможности позволяли его обладателям аккумулировать громадные сокровища. Слава богу, авторам хватило ума признать, что «никаких доказательств этой гипотезы, разумеется, нет»; на самом деле перед нами — новый жанр, фикшн, то есть научная фантастика. Другой убедительный пример этого — работа Эндрю Синклера, посвященная выявлению связей между предполагаемой шотландской традицией тамплиеров и Граалем, — работа, в которой видное место занимают члены его собственного рода: Сен-Клеры. Путь поисков ведет от часовни Росслин, которой некогда владели Синклеры и которая, как принято считать, полна всевозможных тайных тамплиеровских и масонских символов, к гипотетическому отчету венецианцев об их плавании в Америку в 1400 г. и завершается в библиотеке масонской ложи в Киркуэлле, «тайные свитки» которой якобы являются ключом ко всем тайнам. Что касается Грааля, то он предположительно спрятан в тайной нише в часовне Росслин.

Этот жанр, пожалуй, можно охарактеризовать как «выборочная история». В ней тщательно отбираются исторические факты, говорящие в пользу гипотезы, а свидетельства, противоречащие ей, попросту игнорируются. Иной раз результаты на поверхностный взгляд выглядят убедительными и основательно документированными, ибо включают в себя подлинные исторические свидетельства. Хороший пример таких работ — попытка Ноэля Каррер-Бриггса связать между собой Туринскую плащаницу, Святой Грааль и тамплиеров, предпринятая в его книге «Плащаница и Грааль». В ней Грааль предстает этаким ларцом, в котором хранилась Туринская плащаница, запечатлевшая Лик Христа и пропитанная Его кровью и путами. Предание, которое тесно увязывает Грааль с идеей искупительной крови Христа, отвергается, поскольку сама мысль о возможности собрать кровь в качестве реликвии представляется возмутительной. Возможно, это справедливо для современного человека, но отнюдь не для жаждущих чудес средневековых верующих, горевших желанием установить непосредственный, материальный контакт со Спасителем.

Катары и Грааль

Другой сценарий охоты за сокровищами приводит нас к катарам. На поверхностный взгляд маловероятно, чтобы катары могли иметь такие же связи с Граалем, как тамплиеры. Дело в том, что Грааль отражает те самые аспекты Грааля, которые они отвергали: христоцентричность церковных обрядов и ритуалов. Для катаров Христос был не главным персонажем культового почитания, а всего лишь вестником, провозгласившим Новый Завет — Завет Любви. Распятие и Воскресение в их верования не вписывались. Поэтому и Грааль, связанный с этими основными постулатами, не имел для них никакой ценности. При анализе средневековых романов мы уже убедились, что такая связь маловероятна. Однако, как мы помним, мысль о том, что артуровская литература могла возникнуть на юге Франции, впервые высказал в начале XIX в. Клод Форьель. Он настаивал, что замок Мунсальвеш находился в Пиренеях, подчеркивая, что в романах он никогда не фигурирует под своим настоящим названием. Другой вариант этой идеи изложил в 1858 г. Э. Аруз в своей книге «Тайны рыцарства и платонической любви в Средние века». Он стремился показать, что рыцарская литература Средних веков, проникнутая культом куртуазной любви, была порождением альбигойцев (катаров) и служила одним из средств распространения их учения в изящно завуалированной форме. Куртуазная любовь внешне представлялась платонической любовью, но на самом деле она, по мнению автора, была выражением стремления альбигойцев следовать любви, а не формальностям религиозных обрядов. Именно для хранения и распространения этих идей было создано братство, которое Аруз называет «Lа Massenie du Saint-Graal» — тайное общество, члены которого ставили перед собой цель «хранить сосуд истины со светящимися буквами на нем, в котором была собрана Драгоценная Кровь Спасителя; другими словами — вернуть Христианскую церковь к чистоте апостольских времен, к правдивому восприятию Евангельского учения». В число рыцарей Круглого Стола входили только совершенные рыцари (аналог perfecti у альбигойцев). В круг избранных рыцарь допускался только после целого ряда испытаний: «некоторое представление о ритуале приема рыцарей, включавшем в себя меры предосторожности, мы можем получить благодаря практике современного масонства, являющегося развитием и продолжением massenie». Их оруженосцы были спутниками (socii), которые, согласно Арузу, сопровождали альбигойских perfecti (совершенных). Главным объектом поклонения была дама-церковь, все равно — приходская или епархиальная, ревнивым супругом которой (излюбленная тема поэзии трубадуров) представал официальный церковный клир, авторитет которого альбигойцы отвергали. По словам исследователя, «рыцарство, выдуманное и порожденное альбигойским протестантизмом, — это всего лишь символ».

Спустя полвека книга Аруза послужила источником вдохновения для куда более авторитетного труда. Это был труд нашего доброго знакомого — Сара Мерадока, Жозефина Пеладана, книга которого на эту тему вышла в свет в 1906 г. Старший брат Пеладана, по слухам, был лично знаком с Арузом в кругах розенкрейцеров. Книга озаглавлена «Тайна трубадуров: от «Персеваля» до «Дон Кихота» и представляет собой обширное исследование средневековой рыцарской литературы. Декларируемая в названии «тайна» оказалась не чем иным, как преемственной связью между средневековой литературой и эпохой Рабле и Сервантеса:

«Прежде чем заняться поисками пророчеств dive boutelle [у Рабле], наш наивный предок искал Святой Грааль. Потерпев неудачу, он был прозван Дон Кихотом: это и есть тайна трубадуров».

Далее автор проводит параллель между историческими тамплиерами и «орденом Грааля», которого на самом деле в средневековой литературе не существовало, а также между замками Монсальват и Монсегюр, утверждая, что «альбигойская душа, несмотря на неопределенность этого термина, — это душа Парсифаля, средневековое проявление эзотерики, из которого возникло и развилось Возрождение».

Автор, с некоторой натяжкой, связывает верования катаров с романами артуровского цикла, заявляя, что

«за Круглым Столом… и у подножья стола, на коем стоял Грааль, реликвия, переданная ангелами самым чистым из людей, вы без особого труда можете найти верование, которое еще задолго до Реформации угрожало католическому единству и которое имело важное значение для литературного и художественного творчества на Западе… в эпоху между 1000 г. и серединой XVI века».

Эта книга привлекла внимание молодого немецкого ученого Отто Рана, который собирался написать тезисную работу о связях между мистицизмом и поэзией XII в. и их влиянии на средневековый немецкий менталитет. В рамках этого проекта он предпринял исследование, посвященное катарам, и когда ему представилась возможность побывать в Пиренеях и посетить легендарный Монсегюр — его вдохновляла книга Мориса Магра «Маги и иллюминаты», — он связал индуистскую философию с катарами, которых он называл «буддистами Запада». По пути в Прованс Ран немало поработал в Национальной библиотеке в Париже, где и нашел книгу Пеладана. На юге Франции он встретил местного историка Антонина Гадаля, которого увлекали те же идеи и который подарил Рану свою книгу «По следам Святого Грааля», в которой говорилось, что последнее прибежище Грааля находится в Уссате. По-видимому, именно Морис Магр первым отождествил легендарное сокровище катаров со Святым Граалем. Это сокровище, по свидетельству катарского гарнизона того времени, было унесено из Монсепора, последнего оплота катаров против католических войск, перед самым падением твердыни в 1244 г.

Ран с энтузиазмом взялся за работу, и вскоре появилась его книга «Крестовый поход против Грааля» (1933) — труд, в котором тема катаров и Грааля была предложена вниманию публики. Его аргументация сводится к отождествлению «Киота», предполагаемого источника «Парцифаля» Вольфрама, с Гийо Прованским, и автор, опираясь на редкие описания местностей у Вольфрама, пытается найти их аналоги на родине катаров. Так, например, отождествление Мунсальвеша с Монсегюром базируется на одном стихе из «Парцифаля», который гласит: «Никогда еще крепость не была столь удобной для обороны, как Мунсальвеш», что предположительно означает «безопасная гора» и, как считается, служит переводом названия Монсегюр. Фраза Вольфрама — это просто средство воспеть неприступность Мунсальвеша, и объяснение этимологии названия Монсегюр в связи с ним представляется крайне сомнительным. Столь же сомнительной выглядит и этимология, превращающая имя Парцифаль в Тренкавель, прозвище одного из лидеров катаров, что создает прецедент для отождествления главных персонажей поэмы с предводителями катаров. Другим подтверждением того, что Монсегюр — это замок Грааля, служит мысль, возникшая еще в конце Средних веков и утверждающая, что Грааль — это Венусберг (Венерина гора), обиталище языческой богини любви. Таким образом, Монсегюр становится языческим капищем. Чем же на самом деле является Грааль, остается непонятным: он отождествляется с сокровищем катаров, упоминаемым в документах инквизиции в Каркасоне. В них сказано, что четырем катарам удалось спастись во время осады и бежать, захватив с собой «сокровище еретиков». Какая участь постигла «сокровище», неясно, и Ран благоразумно уклоняется от всякой конкретики, заявив, что четыре катара спасли «свою жажду рая, как называет это Вольфрам, символизируемую сверкающим камнем — Граалем!». Понятно, что в его книге нет никаких намеков, позволяющих думать, что он представлял себе Грааль материальным объектом, спрятанным в пещере, в которой последние катары встретили свою смерть: это — пещера в Сабартесе, и историю о катарах и Граале рассказали ему местные энтузиасты-краеведы.

Следующая книга Рана, «Придворные Люцифера» (1937), стала своего рода отчетом о поездке на земли катаров и далее, по всей Западной Европе, в поисках следов катаров и их философского учения, а также трубадуров, которые, по его мнению, как и по мнению Пеладана, были тесно связаны с катарами. В ходе своих странствий он выдвинул гипотезу, слишком хорошо знакомую благодаря нацистской пропаганде того периода. По его утверждению, катары были арийцами, поклонявшимися утренней звезде — Деннице, или Люциферу. Христианство же — это изобретение евреев, которые стремились заставить верующих поклоняться человеку — еврею по имени Иисус из Назарета. Грааль же был символом Люцифера и потому считался у катаров величайшим сокровищем. Церковь придумала легенду, согласно которой Грааль был Чашей Тайной Вечери, специально ради того, чтобы опорочить священную реликвию катаров, которая, как отлично знали церковники, и была истинным Граалем. Поскольку Ран был ревностным нацистом, начали распространяться слухи о том, будто нацисты организовали и финансировали поиски Грааля катаров. Предполагалось, что Ран ведет двойную игру и действует по приказу высших лидеров рейха. Ходили слухи, будто он послал ящик со своими «находками», сделанными в Монсегюре, самому Генриху Гиммлеру43; в числе этих «находок» был и артефакт, который Ран считал истинным Граалем.

Согласно другим источникам, члены крайне правой французской группировки проводили на землях катаров специальные раскопки в поисках «рунических табличек, которые, по слухам, лежали в основе текстов Вольфрама». Альфред Розенберг, книга которого «Миф о двадцатом веке» представляет собой один из основных документов нацистской доктрины, считался одним из основоположников языческой нацистской псевдорелигии. По слухам, именно для него была изготовлена золотая чаша, соответствующая описаниям Грааля. По некоторым данным, Розенберг был основателем нацистского языческого ордена, членом которого был и Гиммлер, причем любимым вечерним чтением последнего, по слухам, был «Парцифаль» Вольфрама. Когда местные жители собрались в Монсегюре, чтобы отметить 700-ю годовщину падения крепости, немецкий самолет, пролетев над руинами Монсегюра, выписал в небе кельтский крест44. Но никто из присутствующих, насколько нам известно, не оставил об этом никаких свидетельств; еще менее вероятным представляется утверждение, будто на борту самолета находился сам Розенберг. Поскольку Розенберг в своей книге «Миф о двадцатом веке» посвятил учению катаров четыре или пять строк, эта история мало чем отличается от описания паломничества на земли Грааля в 1944 г. Но все подобные истории — всего лишь домыслы, не имеющие под собой никаких твердых оснований45. Они принадлежат к якобы проводившимся нацистами поискам Грааля, показанным в фильме Стивена Спилберга «Индиана Джонс и последний Крестовый поход» (1989), и послужили основой для целого ряда новелл, включая «Монсальват» Пьера Бенуа (1957), пользовавшийся в свое время широким успехом, и «Катаровские новеллы Монсальвате» Марка Ожье (1969), опубликованные под псевдонимом Сен-Лу, в которых нашли отражение многие правоконсервативные мифы. Главная проблема здесь состоит в том, что в реальную историю вплетаются вымыслы, и многие вполне серьезные исторические книги и телепрограммы основаны на этой гремучей смеси, в которой, как это часто случается с темой Грааля, фантазии играют куда более важную роль, чем реальность.

Одно из подобных измышлений заслуживает краткого разбора. В нем всерьез утверждается, будто нацисты стремились отыскать Грааль для того, чтобы овладеть его грозной силой. По словам автора, этими поисками занималась тайная организация «Аненэрбе» (нем. «Наследие предков». — Пер.), известная по материалам Нюрнбергского процесса и, как было установлено, проводившая жестокие научные эксперименты над людьми, обусловленные расистскими взглядами. «Аненэрбе» действительно занималась исследованиями в области археологии и доисторического прошлого, но — с целью доказать, что арийская раса была предшественницей всех цивилизаций. Раскопки под эгидой «Аненэрбе» проводились на солидной научной основе, но интерпретация найденного материла фальсифицировалась в пропагандистских целях. Это не было охотой за сокровищами; напротив, одной из позитивных акций этой организации была охрана памятников доисторического прошлого на территории Германии от разрушения их в военных целях. Лидеры «Аненэрбе» проявляли куда больший интерес к возрождению пережитков гипотетической древнегерманской религии, чем к поискам Грааля, как о том свидетельствуют исследования сохранившихся документов.

Чтобы рассмотреть связь между образом Грааля и идеями нацистов, нам придется обратиться к анализу того культурно-исторического фона, на котором возник национал-социализм, — к трудам популярных философов и литераторов первых двух десятилетий XX в. В них мы находим множество упоминаний о Граале. Идеалистический национализм в Германии во многом восходит к образам Вагнера, провозглашая образование новой элиты. Не массы, а именно элита проявляла заботу о «Святом Граале, дивной драгоценности… далекой от будничных сплетен». Эти избранные призваны духом на поиски «безоблачной горы, на коей высится храм, где Божественный камень сверкает». Тот же самый ажиотаж чувствовался и в Австрии, где провинциальными католическими писателями был основан «Гральсбунд» («Союз Грааля») с целью противостояния утонченному эстетизму Вены. Среди писателей, некогда бывших поклонниками Вагнера и сплотившихся под знаменем Грааля, идея об особой германской религии была тесно увязана с идеалами Парсифаля и Грааля, например, в ордене «Темплейзен», основанном в годы Первой мировой войны бывшим монахом по имени Йорг-Ланц фон Либенфельз. Известно, что Гитлер прочел его книгу «Остара», и вполне возможно, что именно к этому источнику восходят упоминания о Граале в речах Гитлера. Так, Герман Раушнинг в 1940 г. записал, что Гитлер заговорил о «братстве тамплиеров, собравшемся вокруг Грааля, полного чистой крови».

Местный Грааль

Нормандия, по утверждению ряда местных авторов, также может считаться родиной Грааля. Однако аргументы об этом проистекают скорее от местного патриотизма, нежели подтверждаются реальными свидетельствами, и в значительной мере обусловлены этимологией и анализом первоначальных форм и значений топонимов. К сожалению, строгие правила, определяющие получение доказательств в научной работе, здесь практически полностью игнорировались ради общего сходства, и норманнский Грааль более выделяется энтузиазмом своих сторонников, которых возглавляет Рене Бансар, нежели солидной доказательной базой. Выразительный пример в этом смысле — книга Филиппа Лавеню «Z’esoterisme du Graal» («Эзотеризм Грааля», 1989), в которой дан обзор всех оккультных дисциплин: астрологии, карт Таро, положения созвездий (в данном случае — изучения позиции осей зодиакальных созвездий) с целью объявить гору Мон Сен-Мишель средоточием ареала возникновения романов о Граале и доказать, что в основе структуры артуровского романа лежит астрология. Это — весьма оригинальная книга, отражающая богатое воображение автора, но оригинальность и богатое воображение необязательно ведут к истине. Заявлять, будто Таро — это нечто большее, чем колода игральных карт, означает брать на себя слишком много. А влияние зодиакальных линий — это нечто новое даже для оккультной астрологии.

Здесь мы — разумеется, в духовном, а не в географическом плане — недалеки от мира фанатиков летающих тарелок и пришельцев из космоса. Несмотря на эффектное название книги Джона Мичелла «Видение летающей тарелки: возвращение Святого Грааля» (1967), автор затрагивает тему Грааля лишь в одном абзаце в самом конце, где отождествляет «центральный объект британской мифологии, котел или Грааль» с летающей тарелкой (НЛО) и продолжает:

«Он [Грааль] принадлежит к иному миру и иногда сам заменяет целое неземное государство: воодушевляет людей иномирной мудростью и открывает им величайшие тайны, возвышая их до статуса богов; он исцеляет раны, дарует бессмертие, дает всякому все, чего тот более всего хочет… Грааль был священным сосудом, некогда известным на Земле, но затем был перенесен в иной мир, из которого он может появляться на короткое время и представать перед очами людей до того дня, когда он вновь возвратится на Землю. Это был летательный аппарат, на котором людям доставлялось все необходимое, — летающий золотой диск».

Ниже приведено еще несколько примеров безумства, охватившего некоторых «искателей» Грааля.

Энтузиасты Грааля из Нью Эйдж

Упоминание о Таро невольно заставляет вспомнить усилия энтузиастов Грааля из движения Нью Эйдж, для которых была создана особая «артуровская» колода Таро. Так Грааль неожиданно оказался в фокусе разного рода практик и верований, возникших в русле Нью Эйдж, для адептов которых священно свое собственное «Я». Поиски аутентичного «я», то есть истинной природы себя самого, осуществляются путем привлечения широкого спектра духовных традиций. Теоретический синкретизм теософии и связанных с ней ложных культов уступил место попыткам свести воедино и, если возможно, объединить реальные мистические и духовные практики, заимствованные из многих религий и верований. Грааль в этом контексте воспринимается в основном как символ исканий внутренней, сокровенной истины, лишенной подчеркнуто христианских обертонов. Поэтому, принимая во внимание склонность приверженцев Нью Эйдж к возврату к первобытному состоянию под предлогом, что это якобы сделает нас ближе к миру природы и, следовательно, принесет нам гармонию с окружающей средой, неудивительно, что гипотетический кельтский Грааль фигурирует по большей части в их писаниях.

Один из самых горячих приверженцев поисков духовного Грааля — Джон Мэтьюз, книги которого посвящены исключительно этой теме. Некоторые его работы представляют собой более или менее ортодоксальное описание эволюции легенд о Граале с несколько своеобразной авторской точки зрения. Другие эссе также касаются рассмотренных нами тем, в частности, связей между розенкрейцерами и Граалем. Проблема здесь заключается в том, что часто весьма подробный анализ его постулатов никак не связан со средневековыми романами. Так, в новелле «Грааль и роза» Мэтьюз описывает храм Грааля вполне традиционно: это замок на вершине горы, окруженной непроходимыми лесами или глубокими озерами и рвами, пройти через которые можно только по жуткому узкому мосту. Более того, замок, где находится храм Грааля, может развернуться, чтобы воспрепятствовать проникновению непрошеных гостей. Как показывают тексты, процитированные в первой части нашей книги, ни одна из версий не является полностью достоверной; в частности, только что упомянутый поворачивающийся замок относится к совсем другому ответвлению романов. Это образ храма Грааля, каким его хочет видеть Мэтьюз, некое «глухое, удаленное место, где незримая строка указывает, что здесь присутствует Божество…»; многое из того, что хочет поведать Мэтьюз — это не что иное, как обработка материала в соответствии с его целями, которые носят не просто исследовательский или поучительный характер. Он рассматривает Грааль как путь достижения духовного самоисцеления и более высокого уровня духовного самосознания. Две его книги содержат целый ряд упражнений для расширения сознания. В книге «Элементы традиции Грааля» каждая глава завершается упражнениями, связанными с только что изложенным фрагментом (естественно, в пересказе) истории о Граале. Это — ряд предлагаемых медитаций на темы колоритных образов, заимствованных из романов, символических систем и астрономии, что, по мнению автора, должно помочь личностному «я» стать ключевой силой в космическом миропорядке. В качестве примера приведем абзац, в котором упоминается Копье Лонгина:

«…а теперь обернись лицом строго на север, где ты увидишь созвездие Piscis Australis [Рыбы. — Пер.], великую Космическую Рыбу, во рту которой светится яркая звезда Формахальт. Под очертаниями рыбы виден контур огромного Копья — оружия, которое в повести о Граале использовалось для нанесения раны, а теперь посылает тебе свой исцеляющий свет. Прими его всей глубиной сердца, пропусти через ноги в землю, в недрах коей кристальный Грааль — последняя из форм, которую он принял в мистерии Пяти Превращений, — ждет и жаждет принять его и отправить дальше, чтобы ты воспринял его как луч, прошедший сквозь землю…»

В «Исцелении Увечного Короля» этот луч простирается дальше, исцеляя умственные расстройства, «увечную душу», посредством медитации на образы из арсенала архетипов — практики, в которой Мэтьюз достиг немалых успехов. Здесь не место для скептических суждений, но возникает впечатление, что эта новая псевдорелигия также хочет иметь свои собственные чудеса.

Ибо это — во многих отношениях «новая вера*, основанная на стремлении к преодолению ценности своего «я», то есть личного начала. Это являет собой резкий контраст с восточной традицией, отрицающей личность, — традицией, у которой «новая вера» заимствует некоторые аспекты своих практик Свойственная Западу идеализация личности достигает здесь своей крайности, и Грааль, некогда бывший символом всеобщего искупления, представляет собой средство личного самосовершенствования. Именно эту романтическую одержимость личностным «я» разделяли и оккультисты-практики начала XX в., во многих отношениях бывшие, так сказать, теневыми предшественниками движения Нью Эйдж и его трактовки Грааля. Энтузиасты Нью Эйдж жадно штудируют их работы в поисках откровений. Грааль прочно занял свое место в «герметической традиции», и Мэтьюз прослеживает преемственность традиций на протяжении веков, упоминая в числе прочих друидов, катаров, Атлантиду и оккультные общества XIX в.

Грааль становится объектом поклонения и веры: красноречивый пассаж в книге «За столом Грааля» описывает те различные формы, которые может принимать Грааль («потир или камень, блюдо или лоно»), и продолжает:

«И хотя эти взгляды могут существенно отличаться, вера в Грааль является для них одним из ориентиров, наставников, помощников, вратами к вечной жизни, тем самым путешествием внутрь самого себя, которое мы все должны проделать до конца, будучи одержимы страхом и сомнением, ужасом и утратой веры. И если наша цель истинна и не несет в себе никакой примеси зла, Грааль остается всегда под рукой, как светоч во мраке безвестности.

На этих страницах вы можете узнать очень многое, но если вы не усвоите ничего и запомните только, что Грааль находится в вас самих, вы познаете истину, которая никогда не станет достойной вас и которая будет светить вам на пути к раскрытию своего «я».

Если мы в этом абзаце подставим имя Христа или Будды вместо слова «Грааль», текст сразу же обретет истинный смысл. По иронии судьбы символ несомненно христианского происхождения и контекста стал одним из средств бегства от официальной религии в мир, где все имеет особый смысл. Вместо христианства мы имеем «Западную христианскую традицию», которая изобрела новую мифологию, один из центральных образов которой — Грааль. Нью Эйдж создал свой собственный Грааль, на этот раз — культовый объект, обладающий самостоятельным сакральным статусом. Этот новый Грааль может включать в себя широкий спектр концепций, в том числе и тех, о которых мы уже упоминали, а также феминизм, шейкеры46, учение даосов и тд. и т. п., и так — до тех пор, пока мы не почувствуем, что Грааль неким необъяснимым образом присутствует всюду и во всем.

• 1. Имеется в виду Агриппа Неттесгеймский (Генрих Корнелиус, 1486–1535) — немецкий алхимик и чернокнижник, «странствующий рыцарь оккультизма», одна из крупнейших фигур так наз. оккультного Возрождения XVI в. Поддерживал контакты со многими учеными, оккультистами и монархами Европы, в частности — Луизой Савойской. По мнению Агриппы, скрытые свойства, получаемые вещами от Мировой звезды через посредство звездных лучей, могут быть выявлены путем интуиции и опыта. Он — автор теоретических трактатов, книг по практическому оккультизму и оперативной магии.
• 2. Иоганн Валентин Андреа (1586–1654) — лютеранский пастор из Тюбингена, считавшийся автором «Розенкрейцеровских манифестов» — «Слава братства» и «Исповедание братства», а также «Химической свадьбы Христиана Розенкрейца». В трактате «Христианополис, или Описание христианской республики» Андреа описывает устройство идеализированной христианской утопии, в основе которой лежало стремление возродить гипотетическое «чистое» первоначальное христианство (в протестантском его понимании) с учетом новых возможностей, предоставляемых научно-техническим прогрессом.
• 3. Богемия — немецкое название Чехии, входившей тогда в орбиту германского мира. Правители Богемии носили титул короля и имели право претендовать на избрание императором Священной Римской империи, а один из них, знаменитый Карл, действительно был избран императором.
• 4. Джон Ди (1527–1608) — крупнейший английский оккультист XVI в., популяризатор «Гермесовых искусств». Эрудит, придворный астролог, услугами которого пользовались четыре британских монарха.
• 5. Йейтс, Френсис Эмилия (1899–1981) — видная исследовательница эпохи Возрождения, мистицизма и оккультизма, автор книг «Джордано Бруно и герметическая традиция», «Розенкрейцеровское просвещение» и др., а также работ по неоплатонизму и розенкрейцеровской мысли в связи с литературой и драмой.
• 6. Сведенборг (1688–1772) — шведский философ и ученый, испытавший влияние идей Г. Мора, Д. Локка и И. Ньютона. Согласно его теософской доктрине, Вселенная представляет собой духовную структуру, а Бог в ипостаси обожествленного человека — это олицетворение любви и мудрости. После смерти Сведенборга его последователи в Англии образовали так наз. Новую церковь, активным адептом которой был поэт У. Блейк.
• 7. В сохранившихся документах ордена вопреки позднейшим представлениям далеко не всегда фигурирует формула «et du Graal» («и Грааля»). См. приложения к работе Pincus-Witten, Robert. Occult Symbolism in France: Josephin Peladan and the Salons de la Rose-Croix (New York and London, 1976), где представлены манифест и правила, определяющие проведение художественных выставок, организатором которых выступал орден. В данном случае он назван орденом «Rose+Croix du Temple» («Розы+Креста Храма»). По-видимому, выпускались ежемесячные бюллетени ордена, на которых его название содержало добавление «et du Graal».
• 8. Йейтс, Уильям Батлер (1865–1939) — поэт, ирландец по происхождению, художник, мистик, автор стихов на темы ирландского фольклора. Масон высокого посвящения, в 1922–1928 гг. — губернатор Ирландской республики. Лауреат Нобелевской премии за 1923 г. В 1917 г. женился на Джорджи Хайд-Лил, увлекавшейся так называемым автоматическим письмом, и, по его словам, духи, находившиеся в контакте с нею, посылали ему символические образы, что нашло отражение в его книге «Видение» и других текстах.
• 9. Уильямс, Чарльз Уолтер (1886–1945) — поэт, романист, богослов, мистик. В его романах («Канун дня Всех Святых», «Нисхождение в ад», «Война на небесах») часто рассказывается о сверхъестественных силах. Вершина его поэтического творчества — цикл стихов о короле Артуре.
• 10. Кроули, Алистер (настоящее имя Эдвард Александр; 1875–1947) — плодовитый поэт, оккультист, сатанист, называвший себя зверем Апокалипсиса. Член ордена Золотой Зари.
• 11. Льюис, Клив Стэплз (1898–1963) — литературовед, критик, романист. Известность ему принесли работы по богословию и этике: «Проблема боли», «Нацарапанные письма», «Четыре любви», «Хроники Нарнии». (Прим. пер.)
• 12. Элиот, Томас Стернз (1888–1965) — крупнейший английский поэт XX в., уроженец США. В 1922 г. опубликовал поэму «Бесплодная земля» (название вызывает в памяти Опустошенную землю в артуровских романах), принесшую ему известность. В 1927 г. принял британское подданство и перешел в англиканскую церковь. Автор сборников стихов и критических эссе.
• 13. чудотворная святыня (лат.).
• 14. «Слава в вышних Богу» (лат.) — католическое большое славословие, Ангельская песнь.
• 15. Эшмол (1617–1692) — английский антиквар и астролог-оккультист. Автор известного труда «Организация, законы и обряды ордена Подвязки». Его коллекция древностей легла в основу Музея Эшмола при Оксфордском университете.
• 16. «Талиесин на мессе Грааля» почти наверняка связан с завершающим параграфом «Заключения этих Святых Поисков» в работе Waite, Arthur Edward. The Hidden Church of the Holy Grail (London, 1909), 687. Переработанный вариант этой работы опубликован под названием The Holy Grail: Galahad Quest in Arthurian Literature (London, 1933; reprint. New York, 1961).
• 17. Нью Эйдж (от. англ, «новая эпоха») — пользующаяся широкой популярностью в США совокупность модернизированных версий и дилетантских реконструкций архаических языческих и анимистических культов: шаманизма, вуду, черной магии, индейских верований и пр. Название обусловлено отталкиванием от христианства, но при всей своей декларируемой «новизне» Нью Эйдж — это возврат к дохристианской магии и примитивному пантеизму.
• 18. Неопубликованный доклад полковника Гарольда Майнорса Фармара от 27 марта 1909 г. Выражаю признательность Роберту Даннингу, приславшему мне экземпляр доклада. Аналогичные данные приведены в работе Benham, Patrick. The Avalonians (Glastonbury, 1993).
• 19. Шарп, Уильям (1855–1905) — поэт, эссеист, биограф. Наибольшую известность ему принесли стилизации кельтских преданий и любовные романы из жизни крестьян.
• 20. Бенедиктинский орден, носящий имя св. Бенедикта Нурсийского (480–547), представлял собой конгрегацию монастырей, руководствовавшихся уставом св. Бенедикта. Устав был создан ок. 535–540 гг. и распространился по всей Италии и Галлии. С VII в. устав действовал и в женских монастырях. Бенедиктинские монастыри были подлинными центрами культуры и образования в Западной Европе в эпоху Средневековья. С XII в. бенедиктинцы начали терять былое влияние, но реформа 1424 г. вдохнула в орден новую жизнь. В середине XIX в. начался новый расцвет бенедиктинцев, которые вернулись в Англию и открыли множество монастырей в Южной и Северной Америке.
• 21. Анни Безант (урожд. Вуд, 1847–1933) — ученица и преемница Блаватской, мистик, участница Фабианского общества, примкнувшая к теософам. Поддерживала националистическое движение в Индии.
• 22. Марк Твен (настоящее имя — Сэмюэль Ленгхорн Клеменс; 1835–1910) — американский писатель; автор приключенческих и исторических романов, в том числе — «Принц и нищий» и пародии «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура».
• 23. Слова Гамлета из трагедии В. Шекспира «Гамлет, принц Датский».
• 24. Гексли, Томас Генри (1825–1895) — врач, натуралист, мыслитель, автор трактатов о новом взгляде на роль и место человека в природе. Друг Дарвина, влиятельный сторонник его теории. Для изложения собственной философской позиции изобрел термин «агностик».
• 25. В свое время Марк Твен, иронизируя над сложным синтаксисом и нередко громоздкими фразами немецкого языка, писал, что немец «выныривает по другую сторону словесного океана с глаголом в зубах». Видимо, в последнем предложении он решил сам дать англо-американский образец такой фразы.
• 26. Генрих VIII (1491–1547) — король Англии с 1509 г. Его развод с первой женой (всего же у Генриха было шесть жен), испанской принцессой Екатериной Арагонской, и женитьба в 1533 г. на второй, знаменитой Анне Болейн, не были признаны тогдашним папой римским, который не только отлучил от Церкви самого Генриха, но и запретил богослужения в церквях Англии. Это послужило причиной разрыва с Римом и создания самостоятельной Англиканской церкви, главой которой Генрих провозгласил себя. Порвав с католичеством, Генрих и его преемники запретили все монастыри и планомерно уничтожали все, что напоминало им римское «язычество»: иконы, богатую церковную утварь и прежде всего — мощи святых. Наряду с сомнительными «останками» кельтских святых были уничтожены мощи тысяч истинных христианских святых.
• 27. См. Harris, J. Rendel. Glass Chalices of the First Century (Manchester, 1927), 286–295. Предполагаемая цитата воспроизводит Мф. 26, 50 («Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его»).
• 28. В разные эпохи и в разных течениях христианства соотношения между евангелистами и их зооморфными символами были различны, но чаще всего использовался следующий вариант: Матфей — телец, Марк — лев, Лука — человек (ангел), Иоанн — орел. В православной иконографии крайне редко встречалось изображение евангелиста одновременно с двумя символами; так, известен извод, когда Иоанн изображен с ангелом и орлом. Любопытно, что элементы всех этих зооморфных символов присутствуют в образе Сфинкса: туловище тельца, грива и голова льва, лицо ангела, крылья орла (имеются в виду сфинксы на аллее сфинксов, а не большой Сфинкс у пирамиды Хеопса, обезображенный в XVI в. фанатиком из дервишеского ордена, а через два с половиной века — наполеоновской солдатней).
• 29. Гораздо более достоверное изложение топографии Грааля приведено в работе Deike and Ean Beigg. In Search of the Holy Grail and the Precious Blood — a traveller's guide (London, 1995), в которой представлен обзор историй, связанных с местностями, так или иначе ассоциируемыми с Граалем и реликвией Святой Крови. Авторам удалось найти удачный компромисс между скептицизмом и энтузиазмом, несмотря на то что некоторые из предлагаемых ими исторических параллелей и атрибуций представляются несколько сомнительными. Авторы указывают места, действительно связанные с эволюцией историй о Граале, таких, как Фекан и Валенсия, а также местонахождение реликвий, таких, как Святое Копье во Вьенне.
• 30. Авалон — мистический остров, на который после смерти Артура увозят его душу.
• 31. В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название «друид» происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба — дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет. Любопытно, что в наши дни монархи Великобритании, являющиеся главой англиканской церкви, носят титул Верховного друида.
• 32. См. Riviere, Patrick. Le Graal: histoire et symboles (Monaco, 1990), 199. Эта книга — замечательное собрание самых эксцентричных версий мифа о Граале в современную эпоху, большинство из которых он сам отвергает.
• 33. Различные варианты «Протоколов» циркулировали среди читателей вот уже более ста лет, но впервые они появились в России вскоре после 1901 г. в сильно отредактированном охранкой виде. Был создан миф о похищении оригиналов прямо из портфеля Т. Герцля, лидера Сионского конгресса, и в «Протоколы» были включены выпады против евреев и масонов. Окончательный текст написал С. А Нилус, известный своими противоречивыми публикациями. Книга Нилуса была опубликована в 1903 г. Через 2 года книга была переиздана. Нилус назвал ее новый вариант «Великое в малом и пришествие Антихриста: Протоколы сионских мудрецов».
• 34. Evola, J. II Maestro del Graal e la traduzione ghibellina deWImpero (Bari, 1937), 185. Франкоязычное издание 1967 г. содержит совсем другой эпилог, адаптированный к новой политической ситуации.
• 35. Письмо к Иоганну Иоахиму Эшенбергу. В этой дискуссии о Граале упоминания о тамплиерах нет.
• 36. Иоанниты (госпитальеры) — орден, преемники которого известны в наши дни под именем мальтийских рыцарей. Орден св. Иоанна возник при госпитале имени св. Иоанна в Иерусалиме и официально был основан в 1070 г., то есть почти за тридцать лет до Первого Крестового похода, итальянскими купцами для охраны паломников в Святой земле. Организация официально обрела статус ордена около 1100 г., сразу же после Первого Крестового похода. Госпитальеры возникли несколько раньше тамплиеров, но поначалу они не участвовали в военных действиях, а охраняли госпитали. Однако в 1126 г., спустя восемь лет после появления тамплиеров на исторической сцене, рыцари св. Иоанна стали приобретать все более выраженный военизированный характер. В последующие годы госпитальеры вместе с тамплиерами и рыцарями Тевтонского ордена стали основной военной и финансовой силой в Святой земле и одной из наиболее могущественных сил во всем христианском мире. Их орден превратился в огромную военизированную, церковную и административную организацию, в состав которой входили сотни рыцарей, регулярное войско, многочисленные вспомогательные отряды, широкая сеть замков и крепостей и обширные земельные владения не только в Палестине, но и во всем христианском мире.
• 37. для себя (лат.).
• 38. Имеется в виду легендарный Бафомет, загадочная реликвия и главный тайный культовый объект тамплиеров. По одним данным, это был идол некоего божества, по другим — терафим (мумифицированная человеческая голова). Есть данные, что это была так называемая армиллярная сфера — астрологический прибор, позволяющий определять взаимные положения Солнца и планет и предсказывать будущее. Возможно, это было символическое изображение Верховного Принципа, которому, как считается, под именем Бафомет поклонялись тамплиеры.
• 39. Офиты (от греч. «офис» — змей) — гностическая секта змее-поклонников, в которой важное место занимал культ змеи. Церковь традиционно использовала символику змеи как синоним темного, губительного начала. Так, еще в IV в. появился «Панарион» — обширный свод, перечисляющий все известные на тот день ереси. Автором «Панариона» был епископ Епифаний Саламский (315–403), знаменитый борец за ортодоксию, живший на Кипре. Классифицируя ереси, Епифаний применил новаторскую методологию. Он соотносил каждую ересь с определенным видом змей. При этом любопытно, что количество змей, упоминаемых Епифанием, существенно превосходит то, которое фигурирует в трудах античных зоологов, например, Никандра из Колофона. Само название его труда — «Панарион» — буквально означает «аптечка», содержащая всевозможные лекарства и противоядия. В конце каждого раздела своего трактата Епифаний предлагает читателю конкретное противоядие. Число ересей, упоминаемых в «Панарионе», составляет 80. Епифаний придавал этому числу особое значение, а поскольку ересей в то время насчитывалось меньше 80, епископ искусственно делил некоторые из них на два-три течения.
• 40. «Гнозис (знание) правит свободными душами» (лат.).
• 41. «Гнозис (знание) судит труды душ» (лат.).
• 42. См. Baigent et al. The Holy Blood and the Holy Grail (London, 1982), 235. В «Перлесво» король, повелевающий подданным съесть тело его собственного сына, — это, разумеется, аллегория Бога Отца, пославшего Своего Сына, чтобы спасти род человеческий, данная в контексте мессы, а отнюдь не аллюзия на тамплиеров, якобы «жаривших и пожиравших детей».
• 43. Гиммлер — рейхсфюрер СС, элитных войск, образовывавших в гитлеровском рейхе особый орден. Отвечал за организацию концлагерей и уничтожение миллионов военнопленных. После взятия советскими войсками Берлина Гиммлер и его жена покончили с собой.
• 44. Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айли в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Наиболее ранние кельтские кресты были плоскими и не имели украшений; более поздние украшены богатой резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, выступавших в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. В числе других символических сюжетов украшений — животные, мифические существа и сценки из Библии. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегаций, как поклонные кресты, а не в качестве надгробного памятника.
• 45. Sinclair, Andrew. The Discovery of the Grail (London, 1998), 250–252, 278. Для доказательства причастности нацистов к поискам Грааля здесь использован целый ряд намеков, не всегда находящих документальное подтверждение.
• 46. Шейкеры — члены американской религиозной секты экстатического толка.