Легенда о докторе Фаусте

Герой народной легенды, доктор Иоганн Фауст - лицо историческое. Он скитался по городам протестантской Германии в бурную эпоху Реформации и крестьянских войн. Был ли он только ловким шарлатаном, или вправду ученым врачом и смелым естествоиспытателем, пока не установлено. Достоверно одно: Фауст народной легенды стал героем ряда поколений немецкого народа, его любимцем, которому щедро приписывались всевозможные чудеса, знакомые по более древним сказаниям. Народ сочувствовал удачам и чудесному искусству доктора Фауста, и эти симпатии к "чернокнижнику и еретику", естественно, внушали опасения протестантским богословам.

И вот во Франкфурте в 1587 году выходит "книга для народа", в которой автор, некий Иоганн Шписс, осуждает "Фаустово неверие и языческую жизнь". Ревностный лютеранин, Шписс хотел показать на примере Фауста, к каким пагубным последствиям приводит людская самонадеянность, предпочитающая пытливую науку смиренной созерцательной вере. Наука бессильна проникнуть в великие тайны мироздания, утверждал автор этой книги, и если доктору Фаусту все же удалось завладеть утраченными античными рукописями или вызвать ко двору Карла V легендарную Елену, прекраснейшую из женщин древней Эллады, то только с помощью черта, с которым он вступил в "греховную и богомерзкую сделку"; за беспримерные удачи здесь, на земле, он заплатит вечными муками ада...

Такова же, примерно, судьба и второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписса, преданий о славном чернокнижнике. Именно книга Видмана (сокращенная в 1674 году нюрнбергским врачом Пфицером, а позднее, в 1725 году, еще одним безыменным издателем) и легла в основу тех бесчисленных лубочных книжек о докторе Иоганне Фаусте, которые позднее попали в руки маленькому Вольфгангу Гете еще в родительском доме.

История о докторе Фаусте была ему хорошо знакома и по театральной ее обработке, никогда не сходившей со сцен ярмарочных балаганов. Этот театрализованный "Фауст" был не чем иным, как грубоватой переделкой драмы знаменитого английского писателя Кристофера Марло (1564-1593), некогда увлекшегося диковинной немецкой легендой. В отличие от лютеранских богословов и моралистов, Марло объясняет поступки своего героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой знания. Тем самым Марло первый не столько "облагородил" народную легенду (как выражаются некоторые буржуазные литературоведы), сколько возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение, затемненное книжками узколобых попов.

Позднее, в эпоху немецкого Просвещения, образ Фауста привлек к себе внимание самого революционного писателя того времени, Лессинга, который, обращаясь к легенде о Фаусте, первый задумал окончить драму не низвержением героя в ад, а громким ликованием небесных полчищ во славу пытливого и ревностного искателя истины. Смерть помешала Лессингу кончить так задуманную драму, и ее тема перешла по наследству к младшему поколению немецких просветителей - поэтам "Бури и натиска". Почти все "бурные гении" написали своего "Фауста".1

***

Материал, собранный в этой книге2, состоит из исторических документов, представляющих единственные свидетельства о становлении и распространении устного предания, и их художественных произведений, отражающих последовательные этапы этого процесса. Раздел I содержит свидетельства об историческом Фаусте и о сложении легенды в показаниях его современников и их ближайших потомков (XVI век). Раздел II посвящен народной книге Шписа (1587) и наиболее существенным к ней дополнениям. Раздел III заключает свидетельства и материалы о постановке пьесы "Доктор Фауст" на подмостках немецких бродячих комедиантов и в народном кукольном театре (XVII-XIX вв.). В разделе IV напечатаны переводы трех наиболее ранних и традиционных по своему содержанию комедий, В разделе V собраны первые литературные обработки легенды, существенные для ее истории: трагедия Марло, представляющая решающее звено в драматическом переоформлении и идейном истолковании народной легенды; критическая статья Лессинга и фрагменты его "Фауста", которые впервые вводят эту легенду в обиход немецкой классической литературы. Примечания к каждому разделу содержат краткую библиографию, филологический и реальный комментарий. Основные линии развития легенды от ее отдаленного зарождения до вступления в немецкую литературу XVIII века намечены редактором в заключительной статье.3

***

Сюжет о продаже души дьяволу восходит к новогреческой раннехристианской Повести об Еладии, продавшем душу дьяволу; в свою очередь, эта же повесть породила и русскую «Повесть о Савве Грудцыне» со схожим сюжетом.

  • 1. Н. Вильмонт. Гете и его "Фауст" // Иоганн Гете. Фауст. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1960
  • 2. Легенда о докторе Фаусте, Серия "Литературные памятники", М., Наука, 1978
  • 3. Жирмунский В. М. Предисловие редактора // Легенда о докторе Фаусте, Серия "Литературные памятники", М., Наука, 1978

Доктор Фауст (немецкая народная баллада)

Из сб. Des Knaben Wunderhorn («Волшебный рог мальчика»)
Перевод А. Кочеткова

 

Спеть хочу, Христовы дети,
Песню новую я вам,
Как блистал в безбожном свете
Доктор Фауст, Иоганн;

Из Анхальта был он родом,
Тьму наук он одолел,
Горделиво споря с Богом,
Совершил немало дел.

А. С. Пушкин. Сцена из Фауста

Напечатано в "Московском вестнике", 1828 г., No 8. Эта сцена совершенно оригинальна и не имеет соответствия никакому отрывку из "Фауста" Гёте.

 

Фауст

Мне скучно, бес.

Мефистофель

Повесть о Савве Грудцыне

"Повесть о Савве Грудцыне" написана в 70-х годах XVII в. Сочетание в "Повести" романической темы с подробными описаниями быта и нравов Руси XVII в. дало основание ряду исследователей видеть в этом произведении опыт создания первого русского романа.

В. М. Жирмунский. История легенды о Фаусте

1

Легенда о договоре человека с дьяволом коренится в дуализме средневековой христианской церкви, которая сделала бога источником добра, а дьявола виновником и воплощением зла в мире.

«Фауст» Лессинга (1775)

(Перев. В. Е. Гаккелъ-Аренс)

Легенда о докторе Фаусте. Изд. подготовил В. М. Жирмунский. 2-е, испр. изд. М., "Наука", 1978. - ("Литературные памятники"). Часть V: Приложения. Раздел 2. С. 245-254, примечания с. 419-421. Перевод В. Е. Гаккель-Аренс.

Кукольные комедии

На сцене кукольного театра "Доктор Фауст" документально засвидетельствован с середины XVIII века (Гамбург, 1746; 26), однако существуют упоминания более раннего времени о "механических фигурах", которые показывали антрепренер Трей в Люнебурге уже в 1666 году (5) и какой-то неизвестный "в одном балагане в Гамбурге" в 1698 году (12).

Свидетельства о постановке народной драмы и кукольной комедии

(Перев. С. А. Акуляни,; перев. стихотворных отрывков Н. А. Сигал и Р. В. Френкель)

1

Грац, 1608.

Еще хочу рассказать Вам, любезнейший братец, какие комедии представляли у нас англичане... В воскресенье смотрели мы у них доктора Фауста.

[Из письма эрцгерцогини Магдалины Австрийской ее брату Фердинанду в Регенсбург].

2

Дрезден, 1626.

Июля седьмого - представлена была трагедия о докторе Фаусте.

3

Прага, 1651.